antropologia

Si sabes lo que vales ve y consigue lo que mereces. Tu calidad de Vida.

2011-09-02T23:41:00.000+02:00

Las relaciones personales...

2011-09-01T13:51:00.000+02:00

La persona es “co-ser y cantar”, “co-ser”: “ser-con”, comunión, y por eso puede cantar, estar alegre, consecuencia de darnos a los demás.

Lourdes dice que “muchas veces nos vemos afectados al punto de la paralización por los conflictos que surgen en nuestras relaciones con los demás”. Si una mujer (especialmente sensible a esta interacción) está enfadada, igual se le quema la comida. Y si un hombre está enamorado, va por la vida como un tonto, rompiendo todo, e incapaz de leer con concentración, porque tiene una obsesión que le llena todo… de ahí la pregunta: “Si bien es importante relacionarnos y es parte de nuestra naturaleza social y gregaria, hasta dónde debemos permitirnos la afectación por ello?” Walter Riso, en su “amor y dependencia” trató de este tema extensamente. Somos adictos, a lo bueno o a lo malo. “¿ Cual es la importancia real?, ¿que papel tienen en nuestra vida los demás?” Me decía una muchacha que sufría el amor demasiado protector de sus padres, y que se había ido un tiempo a trabajar fuera, para poder ser más independiente, pero ese amor posesivo lo veía en los novios, ya había cortado con tres por ese motivo… me preguntaba: “¿cómo controlar el amor, para que no sea posesivo?” Le dije que quizá el amor no se puede controlar desde fuera, como reprimiéndolo, pues entonces “cuando menos se espera salta la liebre”, cuando no se dan las circunstancias de control externo, salta todo como un resorte, muelle… que el amor se controla sólo desde dentro, y que cuando amas a una persona quieres que esté en su sitio… no es el “para mí”, sino el “para ti”. Así, es cierto que en la relación de amor se da la “necesidad” o el poder de posesión, como la madre que aprieta a su hijo y le dice con pasión “te comería”, pero luego la madre ama cuando le dice al hijo mayor no un “quiero que estés conmigo” sino “quiero que estés bien”.

“¿ Cuanto y en qué debemos ceder? ¿Cuanto y en qué podemos exigir? ¿Que debemos y podemos esperar y que debemos y podemos dar?” El amor tiende al infinito, nunca se sacia. A veces queremos absolutizar una persona, pero el amor no se conforma con nada… hay un algo íntimo, que nunca puede llenarse plenamente aquí en la tierra, por eso no podemos idolatrar a alguien, pues al final diremos “pensaba por su mente, miraba por sus ojos… pero ha pasado esto… se ha roto aquella confianza, me doy cuenta de que no tiene todo lo que podía llenarme”… Claro, ese algo íntimo lo da sólo Dios, lo vivimos aquí en el esperanza, y así ya lo gozamos como el que tiene el premio ganador pero no aún el dinero… aquí podemos estar contentos, pero “in-satis-fechos” (no-bastante-hechos).

Hay quien se plantea “¿no sería mejor vivir sin pasiones?”… El duelo de una pérdida, un desaire… nos afecta más o menos, a veces son cosas que imponen, paralizan… “¿No sería mejor recortar esos ‘picos’ de subir a veces al séptimo cielo, y otras veces escarbar en lo más bajo de la sima, para querer enterrarnos y desaparecer, por lo mal que nos sentimos?” Sin pasiones, no viviríamos intensamente, mejor sufrir y vivir… “Lo importante es que superada la situación de euforia o angustia, podamos seguir siendo nosotros sin perdernos en el otro” (dice anónimo).

“Otras veces, las relaciones con los demás no producen grandes cambios, tal vez porque estamos más seguros o porque necesitamos menos de los otros”… pero también hay el problema de los que no tienen problemas, como el aburrimiento… el amor, la amistad, es un fuego al que hay que echar leña… cuidar los detalles, para que no muera, pues esas personas forman parte de mis experiencias, de la memoria de mi autoconciencia, de mi identidad… si no, me frustro en el proyecto que construimos al caminar…: “El ser humano que somos actualmente es el resultado de todas las interacciones que hemos tenido, desde el vientre materno con nuestra madre al nacer con el entorno familiar, padre, madre, hermanos, abuelos, tíos, nuestros primeros compañeros de jardín, en la escuela, nuestro primer amor, todo nuestro ser es el resultado de la relación con otros… unos tenemos vivencias más afortunadas que otras, pero todo lo que somos actualmente ha sido necesario para llegar a ser el ser humano que somos” (beluna), que también dijo: “Pienso que en la medida que vamos adquiriendo experiencia en la vida esta en nosotros en saber agradecer lo bueno que nos brinda otro ser, dejar pasar lo no tan bueno hasta donde nos sea posible y si no tomar distancia. Lo mejor que nosotros le ofrezcamos a otros puede ir mejorando en calidad, a medida que vamos creciendo interiormente”… aquí sale el tema de “¿qué hacer si una relación es tóxica?” Lo mejor es integrarla en una educación que no sea dañina, re-encauzarla, pero si no hay recursos, entonces bloquearla, tomar distancia…

Todo tiene un sentido no casual, sino causal, la vida es como una ginkana en la que vemos las pistas en los momentos que estamos preparando (como dice “Las 9 revelaciones”): “he aprendido durante el camino de mi vida hasta ahora que nos cruzamos con la gente que nos rodea siempre por un motivo en particular que es nada mas y nada menos que enseñarnos.... ya SEA A PERDONAR, AMAR, A COMPRENDERNOS y a la vez nos toca a cada uno enseñar... sin duda con algunos hay mayor y mejor afinidad que con otros pero cuando comenzamos a buscar la respuesta del por qué esa persona entró en mi vida... ahí es donde comenzamos a encontrarle sentido a las cosas que según nosotros nos afectan... ahora amar, el amar y aceptar a otro solo se da cuando existe amor, y ya todo es menos complejo” (Viviana).

Esto no significa ser inflexibles, sino escuchar el corazón. Los cambios provocan euforia quizá 6 meses (cambiar de pareja, de trabajo…), como el depresivo que en la crisis quema sus cuadros, destroza sus recuerdos, borra todo lo que tiene en el ordenador… pero esto no significa que tengamos que morir esclavizados en una relación mala: el riesgo es importante en la vida, lanzarse a lo que se ve como “la siguiente lección”: “En mi opinión nada sucede por casualidad, entonces debemos suponer que todas las personas que cruzan nuestro camino tienen un motivo para hacerlo. También creo que a pesar de ser extremamente necesaria la convivencia con otras personas el Camino es individual, por lo tanto siempre llega un momento en el que debemos alejarnos unos de otros, como pasa a lo largo de nuestras vidas, tomar de cada persona lo que necesitamos y dar a su vez lo que ellos necesitan es algo que nos ayuda a crecer y a ser mejores. Es muy difícil entenderlo y mucho mas aplicarlo, pero siempre habrá alguien del otro lado para darnos su mano, su hombro, su palabra calida, su sonrisa. ¡Debemos estar preparados para hacer lo mismo cuando sea solicitado!” (Li).

“Las relaciones que tenemos con las demás personas, sean de la familia o particulares… buenas o malas, nos generan conflictos internos emocionales que nos hacen obrar de una u otra forma, negativa o positivamente, acorde con la relación que se establezca. Ejemplo: si nos relacionamos demasiado con una persona alcohólica y nos dejamos influenciar de ella, lógicamente esto nos generara conflictos no sólo internos sino también en el seno de nuestra familia, puesto que habrá críticas constructivas o criticas negativas. Si nos relacionamos con personas fortalecidas interiormente y llenas de sabiduría, nos permitirán organizar nuestras ideas internas para mejorar cada día en nuestras relaciones con los demás (Jorge Guzmán): naturalmente, si esas relaciones por ejemplo con alguien con síntomas antisociales son en el seno de la familia, no puede uno separarse, sino enriquecerse con ellas: se aprende a distinguir el bien y el mal, y no querer hacer el mal al ver las consecuencias, pero al mismo tiempo apreciar al que hace el mal, en este caso un hermano (por ejemplo). Con lo que del mal se saca un bien.

Muchas relaciones que hemos tenido o tendremos “con nuestros semejantes son de vital importancia ya que dejan una huella imborrable, comparten nuestro tiempo, y siempre forman parte de nuestro aprendizaje, a pesar de que algunas sean experiencias negativas, siempre nos enseñan algo, recordemos que todo lo que atraemos a nuestra vida, depende de nuestra vibración, todo es responsabilidad nuestra. En cada relación es importante trabajar el desapego, controlando muy bien ese ego, y vigilando que a veces rechazamos en los demás lo que no admitimos en nosotros mismos. Trabajar y trabajar,
darse incondicionalmente es muy satisfactorio y llena nuestra vida de plenitud”.

Hay unas normas para aprender a aplicar en nuestra relación:

“- Saber respetar al otro y saber ser respetado por el otro es básico para que fluya la relación.

- Ser y dejar ser, si uno es más consciente, ya no afecta tanto la ira de ciertos momentos tensos, inevitables.

- Es nocivo tener relaciones de co-dependencia o apego excesivo. Por tanto, si uno sabe cuidarse, entonces, sabe decir "no" y sabe que lo esencial es escuchar su interior y no depender de lo que opine el otro. Lo primero es sentirse uno bien en cualquier situación, así sí fluye la relación.

- Somos mamíferos, necesitamos relaciones afectivas. Querer y ser queridos es gratificante y placentero. Cada uno puede potenciar el afecto cada día abriendo todos los sentidos: escuchando en silencio, hablando, mirando a los ojos, oliendo, tocando al otro... ¿es algo insignificante, o no será más bien algo esencial?” Yo añadiría que las dependencias y otras alteraciones de una relación sana, “pasan luego factura”, cuando hay un “abrir los ojos”, una “liberación de la venda que no dejaba ver”.

“Al nacer somos el ser más puro del universo, en ese mismo momento la relación con los demás ya empieza a influir, a lo largo del camino nos va cambiado y no siempre para bien. A veces lo mejor es marcar un poco la distancia y poder ser uno mismo, reflexionar y actuar. Siempre relacionándose y siempre un poco de tu espacio para ver una perspectiva real.”

Hay que cuidar “las relaciones que son parte de la riqueza de nuestra vida y es a través de ellas y lo que hacemos en ellas que evolucionamos o involucionamos. Tan importante es saber llevarlas. Relacionarse no es depender de otros, ni hacer depender de nosotros a otras personas, sino que es experimentar la maravilla de crecer juntos, y de saber alejarnos cuando las relaciones se vuelven nocivas para el crecimiento. Relacionarse es la oportunidad de aprender el arte de vivir. Y no solo se trata de relacionarse con otras personas sino también con el planeta con la naturaleza con los animales, con el universo etc...Todas estas relaciones se mezclan en nuestro trayecto por la vida y hay momentos en que prima en nuestra vida alguna de esta relaciones incluso la más importante de todas que es con nuestro verdadero yo, con nuestro niño interno para lo cual necesitamos estar en soledad a veces. Siempre nos estamos relacionando aun cuando estamos solos” (Lourdes Zilea).

Acabo esta recopilación de los comentarios con un testimonio precioso: “Para mí, las relaciones han sido enseñanza diaria para amar a mis semejantes, a mi familia, a valorar el nuevo día, a dar gracias por el amanecer, a sentirme libre al caminar, saber que yo puedo, sin depender de nadie, mirar el cielo sin temor… a pedir ayuda si la necesito, esto lo aprendí de los amigos, de la gente que saluda, de los que sin conocerte te dan un abrazo, de una platica de las personas que sin conocer me caen mal aprendí a escuchar… por eso les doy las gracias a todas las personas que están en contacto conmigo, a las que están cerca de mí y a las que no me quieren, y a las que me aman, a mi Dios principalmente por darme la oportunidad de vivir hoy” (Lázara).

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Junto al Papa Benedicto XVI » Sábado 20 de agosto 2011

2011-08-20T02:12:00.001+02:00

http://www.aciprensa.com/jmj2011/2008.php

Discurso del Papa en la Plaza de Cibeles

2011-08-19T13:15:00.001+02:00

http://www.aciprensa.com/Docum/documento.php?id=375#.Tk4KvyrBEGw.facebook

Sobre el machismo y la discriminación histórica a la mujer...

2011-08-18T23:31:00.001+02:00

13 de agosto a las 14:31 · · ·

A David Manuel Sosa Gonzalez, Martha Garcia Alvarez y otras 2 personas más les gusta esto.
- Mary Ribas Una Tabla mucho descriminatória que seguiu ditando regras sociales por milenios a fuera. En toda la verdad hay controvérsias. Me pregunto a quién lo interessaba esto??? Sabes, no??
  13 de agosto a las 15:57 · · 2 personas
- Llucià Pou Sabaté Hola, Mary! Claro que es una tabla discriminatoria! lo han presentado como "tabla" precisamente para eso que tú dices, fomentar el pensar. Y lo he colgado aquí con la misma intención: podía haber escrito un poco más, pero ya ayer llené esto de escritos míos... y os dejo descansar...
  
  La persona humana vive inmersa en una cultura, y hablando de historia digo que "cada plato hay que comerlo con su salsa", es decir que no hay que juzgar de malos a los que iban haciendo barbaridades, que en su época eran normales (como ir a la guerra, o luchar contra los moros, o maltratar animales), lo mismo que pasa en nuestra época con el fumar y tantas cosas...
  
  Sin embargo, la historia en sí misma ya sirve, interesa en el sentido de que nos da experiencia de vida y nos dice quiénes somos, como humanidad. La historia no es moral, es como es.
  
  Se trata de ver, como bien dices, a quién interesaba eso: Estado, Iglesia, etc.
  14 de agosto a las 21:01 · · 3 personas
- Elizabeth Ramirez Guevara amigo...siempre es un placer ver tus comentarios y participaciones...no te reprimas...exito y bendiciones
  14 de agosto a las 21:12 · · 2 personas
- Llucià Pou Sabaté http://www.slideshare.net/llucia/undefectoenlamujer-presentation
  Undefectoenlamujer
  www.slideshare.net
  UN DEFECTO EN LA MUJER
  El Lunes a las 17:11 · · 1 persona ·
- Llucià Pou Sabaté No sé cómo ponerlo para que se oiga la canción, me parece que hay que descargarlo. (Si alguien me enseña a ponerlo en youtube, como video, será más fácil usar los enlaces...)http://www.slideshare.net/llucia/mujeres-8855366
  Mujeres
  www.slideshare.net
  M U J E R E S
  El Lunes a las 17:18 · · 1 persona ·
- Llucià Pou Sabaté Volviendo a la madre, que hay dentro de la mujer (el instinto materno no es sólo biológico, sería algo constitutivo del amor), se puede ver http://www.slideshare.net/llucia/alta-costura-4160362.
  
  Dos ideas al respecto:
  a) la mujer es un don que Dios hace al hombre, para que en el mundo haya amor: http://www.churchforum.org/virgen-maria-mujer-genuina.htm
  
  b) la otra idea es que esto se ha olvidado en la historia, y el pensamiento ha sido machista, racionalista: La agresividad que hoy vemos generalizada tiene como raíz de falta de paz de muchos corazones y consiguientemente en la sociedad. Causas son el materialismo y alejamiento del amor (a Dios, a los demás, la suporemacía del egoísmo como forma de vida cómoda e individualista, de realización personal a espaldas de los demás), son las sombras que ennegrecen el panorama de nuestro mundo. Se habló de razón y voluntad, como las potencias del hombre, pero el hombre no es eso: si algo necesita de verdad el hombre de hoy es sentirse amado: sentir el amor lleno de misericordia y de esperanza, en definitiva el amor maternal. Se pensó que estas son cosas de mujeres, o privadas, que se resuelven en "la casa", pero la misma palabra "matri-monio" nos indica el oficio de la mujer por excelencia, mantener la llama del amor (matris-munius). El hombre hacía las leyes, la mujer las costumbres, la vida. Esta humanidad que pierde el sentido de su identidad (el amor como lo más importante de la vida), ¿no estará así en gran parte porque la mujer también está sufriendo una crisis, y ella viene a ser como el fundamento de la sociedad, que ahora se está resquebrajando? ¿Es la mujer el puntal de toda la sociedad, y la crisis actual es debido a que no saber cumplir su misión? Para ello hay que preguntarse ―¿qué es la mujer?‖
  
  Hoy, día de la Virgen, os propongo esta reflexión, para centrar el tema en la familia y concretamente en la pareja: Pongamos un ejemplo. Cuando una mujer no sabe si aguantar una situación familiar difícil, se pregunta: ¿qué hacer? Piensa que no es correspondida, en lo mucho que hace por el marido u otras personas, y que se la paga con desconsideración y menosprecio. Entonces, aparece en su corazón el sentimiento de abandonar, de dejar aquel sufrimiento, de que ha hecho ya bastante, pero si tiene fe, su mirada va hacia Jesús, y el corazón le indica que aquella pena se puede transformar en oración compasiva, y dirá: ―Señor, ahora que he pasado por esto, haz que a mi alrededor no haya nadie que pruebe esto por lo que estoy pasando en estos momentos‖, y permanece en aquella situación de un modo nuevo, ha pasado de sentirse víctima a renacer del abatimiento, con la misión de procurar dar de aquello tan necesario, su compasión tranforma la ofensa en donación de aquello de lo que precisamente a ella le ha faltado. Ve a Jesús como modelo, le contempla cuando le increpan: ―¡baja de la cruz!‖ y ve como Él no tomó este camino fácil, de ser uno más, y hacer lo de todos, vivir la vida con ―normalidad‖: permaneció en la Cruz, y transformó la ofensa en intercesión. Pero a veces Jesús está lejos, como inasequible, y viene el pensamiento de que es Dios y como tal más allá de nuestras posibilidades… y entonces el corazón acude a la Virgen, a su corazón maternal, y con ella es más fácil estar al pie de la Cruz, y participar de ella y así encontrarle un sentido, por ella accedemos más fácilmente al corazón de su Hijo. Esta transformación, iluminación en la percepción de un problema, podemos llevarlo a otros muchos aspectos de nuestra realidad cotidiana.
  Alta costura
  www.slideshare.net
  Alta costura Rosita Pedrazzini
  El Lunes a las 17:40 · · 1 persona ·
- Llucià Pou Sabaté Con palabras del libro del Proverbios 8, la tradición cristiana ve en la sabiduría divina la obra maestra, la "Mujer" que junto a Jesús tiene la misión en la creación y la redención: "Desde la eternidad fui fundada, desde el principio, antes que la tierra. Cuando no existían los abismos fui engendrada, cuando no había fuentes cargadas de agua. Antes que los montes fuesen asentados, antes que las colinas, fui engendrada. No había hecho aún la tierra ni los campos, ni el polvo primordial del orbe. Cuando asentó los cielos, allí estaba yo, cuando trazó un círculo sobre la faz del abismo, cuando arriba condensó las nubes, cuando afianzó las fuentes del abismo, cuando al mar dio su precepto - y las aguas no rebasarán su orilla - cuando asentó los cimientos de la tierra, yo estaba allí, como arquitecto, y era yo todos los días su delicia, jugando en su presencia en todo tiempo, jugando por el orbe de su tierra; y mis delicias están con los hijos de los hombres.» Puede entenderse también el texto como si la Virgen acompañara al Señor, que nos dijera: ―cuando no estaban aún las aguas profundas fui engendrada... Cuando ponía los cimientos y el cielo, yo estaba... al lado de Él, del maestro arquitecto, y eran sus delicias un día y el otro, jugando a su presencia en todo tiempo, jugando en el mundo, objeto de su complacencia; y mis delicias son estar con los hijos de los hombres".
  
  María es "fuente de vida" (título de un icono bizantino) para la mujer y la humanidad. "La mujer", en el lenguaje bíblico, indica tanto la acogida (estar abierta) como la que entrega (trasmite): se la denomina "Neguevah", que significa capacidad de apertura, la que da espacio para acoger. El modelo, María lo hace en los dos sentidos: está siempre a la escucha de lo que Dios quiere, y también ofrece su ser para acoger la vida, está abierta física y espiritualmente a la palabra, a la vida. Son dos formas de expresión de lo fundamental de la persona: estar a la escucha de la voluntad de Dios en todas las dimensiones de la persona, para ponerla en práctica. (La mujer es por vocación la que recibe el amor, y lo comunica al hombre y la humanidad, con lo que constituye esta la vocación más íntima de la persona, a imagen de Dios que es amor la persona está llamada a realizarse en el amor, dirá Juan Pablo II: Familiaris Consortio 11, Mulieris Dignitatem 7, passim); el hombre se realiza con el don de sí (que es lo que le ha enseñado con su vida la mujer). Pero además esta palabra tiene una raíz común con el verbo "decir", que expresa estar al servicio de la palabra, del verbo, y es propiamente femenina la comunicación, en los dos sentidos de generar el verbo y ofrecerlo a los demás. Es decir, es la que entrega la palabra, la que habla, la que da a luz (―En el relato del Génesis existe un término negevah, relacionado a aquella a la que Dios creó, Eva, como al hombre, a su propia imagen; significa, literalmente, la abierta; en su dimensión conceptual significaría la que crea espacio para la aparición de la palabra, como lo señala Ana Roy. El servicio femenino está en relación a la más plena comunicación: en cada mujer se encarna un verbo, se encarna el sí- dabar [palabra-acontecimiento-realidad- persona], buena nueva, para ser ofrecido al mundo como bebé": P. Prisciliano Hernández Chávez, CORC "Hacia la familia en comunión, esperanza de la humanidad", ver http://www.elobservadorenlinea.com/archivo/2006/592.html).
  El Observador No. 592
  www.elobservadorenlinea.com
  PORTADA«Ayuda a la Iglesia Necesitada»: reconciliación y solidaridad en todo el ...Ver más
  El Lunes a las 17:47 · · 1 persona ·
- Llucià Pou Sabaté La cultura de la muerte deja muchas víctimas de mujeres que no quieren ser madre, acoger la palabra y el don de Dios, y darlo;31 pero en realidad la mujer sólo es mujer cuando se da, en catalán podríamos decirlo así: ―la dona només és dona quan es dóna‖. La similitud es muy significativa y expresiva: la mujer ("dona") es servicio, darse ("dóna"); cuando en realidad se la esclaviza es cuando con pretexto de que no se dedique a traer hijos al mundo o educar y cuidar de la familia, se la engaña con las nuevas manzanas de que ―era mucho más honorable hacer de secretaria-mecanógrafa o conductora de autobús que criar hombres y educarlos. Por supuesto que la participación de la mujer en el mundo y en crear una cultura más humana es muy necesaria, pues el pensamiento y el arte tienen más necesidad que nunca de su «genio», decía Juan Pablo II. La solución feminista no será pues masculinizar la mujer, pues se está viendo como la organización de la sociedad está pensada para hombres (por ejemplo, la economía y la organización del trabajo está muy pensada para una competitividad y horarios masculinos), sino que además de aportar la fuerza del trabajo, la mujer podrá participar en lo que podemos llamar ―feminizar el mundo": la delicadeza en las relaciones humanas, a veces duras, y no digamos en campos como la educación o la política, tan importantes para la paz social. Como recordaba Juan Pablo II, es urgente que la mujer aporte a la sociedad ―eso que es fundamental... lo que se encuentra en lo
  más profundo..., el valor más íntimo, el más grande: el amor". Con su sensibilidad, ella es capaz de amar de manera especial, tiene más capacidad para el sacrificio. En este mundo de hoy, intoxicado con medias verdades que genera el egoísmo y que los medios de comunicación se encargan de cacarear, la Virgen es el icono de la fuerza moral de la mujer y de la humanidad, la estrella que muestra el camino para una vida auténticamente vivida, para "encontrarse existiendo"...
  
  No obliga, nos muestra el camino, respeta nuestra libertad, como hace la estrella, ilumina. Este es el modelo para toda educación, tanto la de los padres con los hijos, la de los miembros de la Iglesia en su apostolado, o como ciudadanos a nivel social y cultural: no se trata sólo de transmitir conocimientos, sino vida, dar luz, ser un referente –estrella- en un mundo de gente que no sabe hacia dónde ir, que necesita maestros.
  
  En fin: Y lo que el mundo de hoy necesita es esperanzada ternura: se nos ha hablado mucho de que la persona esetá hecha de inteligencia y voluntad, sus potencias espirituales, pero dejamos de lado los sentimientos y el más importante, sentirse querido que es lo que más necesitamos todos: esto se ha realizado en la práctica a través de la figura de "madre", como una debilidad, como introduciendo la ternura por la puerta de atrás, cuando deberíamos hacerla entrar solemnemente en la antropología, incorporarla a la psicología humana con la misericordia y los demás sentimientos, que son tan importantes para ese equilibrio y
  armonía entre cabeza y corazón, fundamentales para la felicidad, la vida llena. María nos da luz para conocer estos aspectos: toda persona necesita un hogar, la madre es la que da el regazo para formar el hogar, el puerto donde poder ir siempre a reposar la nave en los viajes de la vida, y sentirse seguro en la vida es saberse en el hogar de Dios, al que nos lleva María.
  El Lunes a las 17:51 · · 1 persona
- Llucià Pou Sabaté Cambiar la filosofía, centrando el estudio del hombre en su sentido más profundo de amar y sentirse amado, sería la conclusión de lo anterior, que apunté en la parte final del último punto. Esta vocación al amor da a la mujer un predominio en el orden espiritual, al menos en cuanto al origen, puerto, hogar, etc.: el hombre dependerá de ella en esa misión escondida, que desaparece como la comida, ese don al amor. Esta visión asertiva contrasta con lo dicho más arriba, que se puede reproducir hasta el infinito:http://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/2405293/La-mujer-segun-los-pensadores-de-la-historia.html, basta ver las explicaciones que con pillería da Teresa de Jesús en la introducción a "Las moradas". Por ejemplo, el sufragio femenino, que pudieran votar, fue un paso para el sufragio universal, que pudieran votar los de otras razas. Así, la batalla se comienza a ganar en 1838 en las islas Pitcaim, y en 1857 en Vélez de Colombia. Pero para los países hubo que esperar a Australia del Sur en 1902 y Tasmania en 1903.
  El primer país en América Latina en aprobar el sufragio femenino fue Uruguay. España, en 1931 por breve tiempo (luego de Franco, 1977). Francia, el "país de la libertad" fue en 1944. Estados Unidos 1920 (mujeres negras 1965). En los años 50 se propaga. Suiza, 1971 como Portugal (antes, las que tenían educación secundaria ya podían hacerlo). Es un índice del anacronimo y machismo que contrasta con todo lo que es la realidad, y una sana antropología. Esto influye en el modo de relacionarse hombre-mujer. Tiene muchas implicaciones en la pareja... pues queda mucho en la educación, aunque gracias a Dios va cambiando poco a poco.
  La mujer segun los pensadores de la historia
  www.taringa.net
  El Lunes a las 21:21 · · 1 persona ·
- Llucià Pou Sabaté http://www.slideshare.net/llucia/mujeres1, donde hay cosas que me parecen interesantes, como la capacidad de dejar de ser novios y seguir siendo amigos, algo poco común, que aquí se sitúa entre los ingredientes de la mujer inteligente
  Mujeres[1]
  www.slideshare.net
  ¿Cómo ser la mujer más inteligente del mundo?
  El Lunes a las 21:59 · · 1 persona ·
- Elizabeth Ramirez Guevara Gracias amigo...por este gran homenaje a la mujer...Dios te bendiga

Comentario a la homilía de San Josemaría “La libertad, don de Dios”, a la luz de la antropología sobrenatural

2011-08-13T14:17:00.000+02:00

(de Fernando Arredondo)

Quizá la primera cuestión que se ha de tener en cuenta para comentar este texto del fundador del Opus Dei es su disposición en el libro, justo después de otra homilía titulada “La grandeza de la vida corriente”, con la que este se abre el. No es arbitrario que se explique al comienzo del libro que la vida corriente de cualquier persona adquiera una dimensión divina por la gracia de Dios, obtenida por los méritos de Cristo, para a continuación apuntar –en esta otra homilía, la que nos ocupa- que esa participación en la vida trinitaria requiere la libertad humana, es decir, la libre adhesión del hombre, que acepta el nuevo orden sobrenatural que Dios le ofrece, ya que la voluntad de Dios no impone necesidad a la voluntad del ser humano, que por su propia naturaleza es libre.

Ambas cuestiones están, por tanto unidas, y supone esta relación un buen fundamento para comenzar el comentario del texto propuesto: la gracia y la libertad están vinculadas. De hecho, la propia libertad es ya una gracia de Dios, como explicaremos más adelante.

El título de la homilía es “La libertad, don de Dios”. Veamos despacio la información que nos ofrece este título. La libertad, constituyente de la naturaleza humana, es decir, del principio de operaciones del hombre (aquello por lo que se mueve), a diferencia del resto de los seres creados –sin hablar aquí de los ángeles- es libre. El ser humano no está estrictamente determinado por unas leyes genéticas que dirigen todo su obrar a lo largo de su vida, aunque estas leyes genéticas a las que también el hombre está sometido, condicionan su obrar en cierto sentido. Sin embargo, el autor añade al sustantivo libertad la aposición explicativa “don de Dios”. Está claro que la naturaleza humana es un don, en tanto que es creada y recibida, pero ¿es un don la libertad, siendo esta parte de la naturaleza humana? ¿Qué añade el hecho de ser don al concepto de libertad, que ya de por sí es constituyente de un don que la engloba llamado “naturaleza humana”?

Al plantearnos estas preguntas hemos de suponer que hay algo en la naturaleza humana que requiere de la intervención de Dios para que exista: la libertad. ¿Por qué? ¿Acaso un hombre no puede ejercer su libertad eligiendo si comer un postre u otro, si dirigirse por una calle o por su perpendicular, si levantarse o sentarse, si hablar o callar, etc.? Sí, todo eso lo puede hacer el hombre. Es lo que se viene denominando libre albedrío o capacidad de elegir entre diversas opciones que se presentan. Ahora bien, para elegir lo bueno, lo que perfecciona a la persona humana, lo que le orienta hacia su fin, hacia la felicidad, la experiencia demuestra que no basta el libre albedrío, sino una claridad del entendimiento para discernir qué es lo bueno y una determinación firme por parte de la voluntad para adherirse a ello, para actuar. Es precisamente en este tipo de opción donde la naturaleza humana necesita del auxilio divino, pues sabemos que por el pecado original, esta se ha desorientado, se encuentra dañada y tiende a lo que la concupiscencia desordenada le ofrece en primera instancia, de modo que acaba por oscurecer el entendimiento y debilitar la voluntad, viéndose el hombre al servicio de sus pasiones. Por tanto tal liberación constituye ya una gracia divina.

Decíamos que la opción buena es aquella que dirige al hombre hacia su fin. ¿Cuál es este fin? Para un cristiano, es decir, para una persona que ha sido elevada a la vida sobrenatural, recibiendo el Espíritu Santo por los méritos obtenidos por Cristo en el Misterio Pascual, de modo sacramental a través de la Iglesia, a la que se incorpora, el fin de su nueva naturaleza es la participación en la vida trinitaria, la divinización, que solo se puede desarrollar de modo pleno en su sentido escatológico, es decir al final de los tiempos, no en este tiempo. Para conocer ese fin, es decir, es necesaria la elevación de la naturaleza al orden de la gracia, de la intervención de Dios en el hombre.

De igual manera, el ser humano, necesita liberar su libertad de la servidumbre a la que nos referíamos anteriormente. “No hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?” se preguntaba San Pablo. Y él mismo se respondía “me basta tu gracia”. Para tener la verdadera libertad, esa libertad que nos permite realizar la voluntad de Dios para cada uno, se requiere la gracia de Dios que rompe las ataduras del pecado, nos mata al hombre viejo y nos resucita al hombre nuevo.

Volviendo al comienzo de nuestra reflexión, y aclarado ya el título de esta homilía, decíamos que se ha querido poner en relación de un modo consciente la idea de gracia con la idea de libertad. Sin entrar ahora a la cuestión de qué es la gracia, ni a la distinción entre gracia santificante o habitual y gracia actual, continuamos leyendo la homilía de san Josemaría.

El texto comienza con una reflexión acerca del “duc in altum”, un mandato que Jesús realiza sobre sus apóstoles estando en el lago de Galilea. El motivo de este pasaje queda bien claro: “Esa multitud que le seguía ha removido el afán de almas que consume su Corazón, y el Divino Maestro quiere que sus discípulos participen ya de ese celo”. Lo que mueve a Jesús es el afán de almas, el amor a los hombres a los que quiere dirigir a su bien personal, al amor a Dios. Y para ello “sugiere a Pedro que eche las redes para pescar”. San Josemaría, de un modo muy delicado, hace una contraposición de los verbos “querer” y “sugerir”. Jesucristo, Dios, quiere algo de los discípulos, pero no obliga a estos a que lo hagan, usando su poder, sino que se lo sugiere, para que lo realicen libremente.

Y ante la aceptación y puesta en marcha de la sugerencia divina, se obra un prodigio de la gracia. Se trata de un milagro: una pesca copiosa donde no había peces. Ante esto el autor considera “os aseguro que, al tropezar durante mi vida con tantos prodigios de la gracia, obrados a través de manos humanas, me he sentido inclinado, diariamente más inclinado, a gritar: Señor, no te apartes de mí, pues sin ti no puedo hacer nada bueno”. Como ya expusimos en el comienzo de este comentario, para obrar el bien, para actuar con auténtica libertad, para realizar las acciones que nos liberan y nos “realizan” como personas, alcanzando nuestro fin, es necesaria la intervención divina. Pero no todo es la intervención divina, puesto que Dios cuenta con nuestra libertad, con nuestra libre correspondencia, por lo que San Josemaría refiere a continuación una cita de San Agustín “Dios, que te creó sin ti, no te salvará sin ti”. Es decir, no estamos predestinados. No en el sentido protestante de la expresión. Dios nos envía gracias actuales: luces para el entendimiento y mociones para la voluntad, para que obremos bien, pero el secundar esas luces y esas mociones es cosa de cada individuo, que puede aceptarlas o no. De modo que es posible también el rechazo, la posibilidad “de alzarnos contra Dios, de rechazarle –quizá con nuestra conducta- o de exclamar: no queremos que reine sobre nosotros”.

En el siguiente apartado, el titulado “Escoger la vida”, el autor hace una reflexión a la inversa. Hasta ahora ha dado a entender que Dios cuenta con nuestra libertad para aceptar las gracias que envía, por lo que se presupone la gracias, es decir, primero hay una gracia de Dios y después una libertad que la acepta. Pues bien, ahora se parte de la libertad para llegar hasta el concepto de gracia. Dice: “solo nosotros, los hombres –no hablo aquí de los ángeles- nos unimos al Creador por el ejercicio de nuestra libertad”. Unirse al Creador es el concepto mismo de gracia. Por lo que parece deducirse que para estar en ese estado de unión con Dios es necesaria la libertad.

Esto supone un dilema, pues para ser libres necesitamos la gracia, pero para tener la gracia tenemos que ser libres. Parece una contradicción, a no ser que recurramos a la tradición escolástica acerca de la gracia de Dios, que disipa en parte la tal contradicción. Por gracia se puede entender el estado de elevación al orden sobrenatural de la naturaleza humana (la unión con Dios por identificación con Cristo cabeza del género humano), estado al que ya hemos dicho que se accede libremente. Pero también por gracia entendemos las luces y mociones que Dios dirige al entendimiento y voluntad humanos, para que libremente pueda realizar el acto de seguirle. Al primer tipo de gracia se le denomina gracia santificante o habitual, pues se trata de un hábito del alma, que se encuentra unida a Dios; al segundo tipo de gracia se le denomina gracia actual, pues se trata de un acto concreto de Dios para que el hombre realice a su vez otro acto.

Aclarada la terminología de la gracia, podemos decir que para acceder al estado de gracia santificante es necesario que el hombre lo quiera libremente. Y para que el hombre lo quiera libremente es necesaria a su vez una ayuda divina (gracia actual). Deducimos entonces que las acciones del hombre en estado de gracia, en unión con Dios, son acciones que parten del Espíritu Santo, que es quien las inspira (parten del Amor de Dios, son acciones hechas con amor de Dios) y de quien proceden y a quien se dirigen dichas acciones, pero realizadas por la voluntad libre del hombre, por lo que se podría afirmar que son actuaciones divinas y humanas a la vez.

Retomando el argumento del texto, leemos que la realidad del hombre es que con su libertad puede también rechazar la gracia de Dios, por tanto aquello que le dirige hacia su fin. Puesto que el hombre es feliz en tanto se va finalizando, cuando se descamina lo hace de su felicidad: “Si quieres ser perfecto… dice al joven rico. Aquel muchacho rechazó la insinuación, y cuenta el Evangelio que abiit tristis, que se retiró entristecido. Por eso alguna vez lo he llamado el ave triste: perdió la alegría porque se negó a entregar su libertad a Dios”. En contraposición habla ahora de la Virgen María, ejemplo de generosidad con Dios, de correspondencia a la gracia. ¿En qué consiste esta correspondencia? En hacer la voluntad de Dios.

En hacer la voluntad de Dios está nuestra felicidad. Atar la libertad a la voluntad de Dios, que es amable por antonomasia, pues “Deus Charitas est”, es lo que hizo el Verbo que se encarnó obedeciendo y una vez hecho Hombre, dio su vida para que se cumpliera la voluntad de Dios. “El Verbo baja del Cielo y toma nuestra carne con este sello estupendo de la libertad en el sometimiento: heme aquí que vengo, según está escrito de mí en el principio del libro, para cumplir, ¡oh Dios!, tu voluntad”.

Entonces, si la libertad queda atada ¿no deja de ser libertad? El propio autor responde esta pregunta más adelante, cuando escribe: “Insisto, querría grabarlo a fuego en cada uno: la libertad y la entrega no se contradicen; se sostienen mutuamente. La libertad solo puede entregarse por amor […]. Por amor a la libertad, nos atamos. Únicamente la soberbia atribuye a esas ataduras el peso de una cadena. La verdadera humildad, que nos enseña Aquel que es manso y humilde de corazón, nos muestra que su yugo es suave y su carga ligera: el yugo es la libertad, el yugo es el amor, el yugo es la unidad, el yugo es la vida, que Él nos ganó primero en la Cruz”. Esta respuesta está en consonancia con la doctrina acerca de la gracia como unión liberadora con Dios, de la que se viene hablando desde el comienzo de este comentario.

La homilía termina hablando de la responsabilidad que cada hombre tiene ante Dios de sus propias acciones. Aunque san Josemaría habla del pecado (nuevamente de la posibilidad de rechazar a Dios, de perder el estado de gracia, usando mal la libertad) y de la libertad a la hora de seguir a Dios, sin coacciones, podemos también conectar la responsabilidad de un modo más directo con el tema de la gracia, que es el que nos ocupa. Esto último está en clara armonía con la doctrina teológica de la Iglesia –frente a la doctrina luterana- cuando afirma que la seguridad de la salvación solo se tiene cuando esta se haya realizado de un modo pleno en la otra vida, en los nuevos cielos y en la nueva tierra. Por tanto nadie puede decir que esté salvado ya, pues siempre habrá cierta incertidumbre o falta de certeza para conocer si se está o no en estado de gracia. Es cierto que solo nos salvamos por la fe en Cristo, que es quien ha conseguido el mérito en la Cruz, pero esa sola fe no basta, ha de ir acompañada de las obras. De estas obras que confirman nuestra fe seremos juzgados, de ellas deberemos responder individualmente ante Dios.

Por tanto, el fundamento de la relación entre gracia y libertad está en el estado de filiación divina que se adquiere al unirnos a Cristo en su cuerpo místico, que es la Iglesia, por el que ya no actuamos según la carne, sino según el espíritu, en consonancia con nuestra nueva naturaleza, la de hombres nuevos, hijos de Dios. Esta es “la insondable riqueza del cristiano: la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Rom 8,21)”.

En Pamplona, a 13 de julio de 2011

BMW 520d STRAVINSKY

2011-07-25T09:37:00.000+02:00

Vivir En Equilibrio

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El Privilegio de Dar

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Amor sin Remordimientos - Parte 1

2011-02-23T09:17:00.000+01:00

Consecuencias del aborto para los niños y la familia

2011-01-24T18:23:00.001+01:00

“La violencia engendra violencia”, reza el adagio. Un niño de 8 años estaba disgustado por un accidente mortal, y en clase de religión intentaron consolarlo. Él respondió: “si Adán y Eva no hubieran comido aquella manzana, las cosas malas no pasarían. ¡La explosión de ayer no hubiera ocurrido! Cuando yo crezca, voy a hacer una máquina del tiempo y mataré a Adán y Eva”. El aborto es un crimen que pesa sobre toda la familia. E. Joanne Angelo (Tufts University School of Medicine, Boston) explica la perspectiva clínica del aborto, donde se ven las consecuencias psicológicas de esos traumas, las muchas caras del dolor del postaborto en las mujeres, los hombres y los niños no están a menudo reconocidas o están mal diagnosticadas. Suele ser –después de un aborto voluntario- un dolor “singularmente profundo porque está considerablemente oculto”. Como no hay funeral, parece que no hay duelo. “Los arrebatos de emociones inesperadas –dolor, vacío, culpa, depresión, desesperación y pensamientos suicidas- pueden inundar su conciencia en la fecha en que el niño cumpliría años, en el aniversario anual del aborto, en el día de la Madre o del Padre, Navidad, en el nacimiento de otro bebé, en el momento de otra muerte en la familia, viendo a un niño que tenga la edad del suyo o un bebé en un anuncio de la televisión”. Y los mismos sonidos y recuerdos que le evocan al niño serán motivo de continuo sufrimiento, son los espectros que se llevan dentro, y si no se confían a la pareja, ésta “nunca podrá entender sus cambios de humor, su dificultad para la intimidad, sus relaciones ambivalentes con los niños subsiguientes” o las pastillas y dificultades para poder dormir. Esto vale también para los hombres, “el sentimiento de vacío puede durar toda una vida, porque los padres son para siempre padres, incluso de un niño muerto” (Vicent Rue).

Pero el peso es muy fuerte para los hijos, de antes y después. A un niño de 5 años se le dice “mamá tiene un bebé en su vientre. El bebé puede no estar bien. Mamá y papá van a ver al doctor. Si el bebé no está bien, el doctor va a devolver al bebé a Dios”. El niño que escucha esto se queda ya inquieto, ya no está seguro del amor incondicional de sus padres, ha percibido algo, y esto le llevará a mentir y ocultar cualquier problema a partir de entonces, por el miedo de la pérdida de la estima que necesita de ellos para la supervivencia. Esta intuición es tan poco previsible, como la premonición del caso que sigue: “Cuando tenía cuatro años decidí de repente que no quería ya jugar con las muñecas. Quería un bebé real. Un día cogí mi muñeca y, aunque parezca extraño, la enterré al fondo del jardín. Sólo unos años más tarde comprendí que mi madre había abortado cuando yo tenía cuatro años. Ahora veo que, para proteger la imagen que tenía de mi madre como un ser inocente, intenté hacerme responsable del aborto de mi madre. He estado llevando la culpa toda mi vida y he padecido terriblemente”.

Gracias a Dios, cuando se invita a esas víctimas a contar sus historias en un clima de compasión y se les presenta la misericordia amorosa de Dios, se puede aliviar su carga y curar su dolor, como el río del profeta: “allí donde penetra esta agua lo sana todo, y la vida prospera en todas partes donde llega el torrente… producirán frutos nuevos, porque esta agua viene del santuario. Sus frutos servirán de alimento y sus hojas, de medicina”. Llucià Pou Sabaté

16. EL HOMBRE EN CUANTO PECADOR

2010-12-07T00:29:00.000+01:00

1. La caída del hombre

Hay pecado... veo pecado en el mundo... en los demás... soy pecador. La realidad del pecado marca la realidad. El sometimiento al sufimiento y a la muerte es un hecho. Es más, es una esclavitud. Gaudium et spes 18 pronuncia bien claro que el "mayor enigma de la vida humana es la muerte", y sentido de nuestra vida se muestra con toda su evidencia cuando aparece la muerte, “frente a la muerte el enigma de la condición humana alcanza su cumbre” (Catecismo, 1006): nuestra vocación se manifiesta ahí con toda su grandeza, en el momento que vamos al encuentro con Dios, si no hay una clara conciencia de para qué vivimos, ese trance se ve como un obstáculo para la realización personal, y es amargo hasta el infinito, pues todo se acaba. Pero quien se sabe un proyecto para la eternidad, piensa que es el paso de la caducidad, del ser efímero marcado por lo imperfecto, el pecado y la mediocridad, a una realización completa del proyecto después del tiempo que se nos ha dado en la tierra. Para unos es el final, la muerte para otros es el término de la parábola de los talentos: “negociad mientras vuelvo”; tiempo de merecer que acaba con el premio. Son las postrimerías, y es importante que meditemos estas verdades últimas, para iluminar nuestra vida y con mejor luz podamos andar más expeditos.
Muerte. “Statutum est hominibus semel mori”: se muere una sola vez, y después, el juicio (Heb 9,27); como decía Fray Luís de Granada en su “Vida de Jesucristo”: “allí te preguntarán cómo has gastado el tiempo, cómo has tratado tu cuerpo, cómo has recogido los sentidos, cómo has guardado el corazón, cómo has correspondido a las insinuaciones divinas, cómo has reconocido y usado de tantos beneficios”. Qué tremendo será oír la sentencia que algunos allí tendrán: “id, malditos, al fuego eterno”... (Mt 25, 41).
Decía Gustavo Adolfo Bécquer hablando de la gente del Madrid de su época, “El mundo del Congreso y las redacciones, del Casino y de los teatros, del Suizo y de la Fuente Castellana... hoy en una broma, mañana en un funeral, todos de prisa, todos cosechando esperanzas y decepciones, todos corriendo detrás de una cosa que no alcanzan nunca, hasta que corriendo den en uno de esos lazos silenciosos que nos va tendiendo la muerte, y desaparezcan como por escotillón con una gacetilla por epitafio” ( “Cartas desde mi celda”). Como un ladrón en la noche llegará ese momento en el que seremos despojados del cuerpo, de las ilusiones y planes proyectados, dejará de latir el corazón y el cadáver pronto será frío y rígido. Esto viene bien al pensar en cuánta felicidad equivocada se quiere sacar a través de las sensaciones efímeras que esclavizan, los apegamientos a gustos que dejan un regusto amargo de haber sido engañados, y el alma vacía... “Aquellos cuadros de Valdés Leal, con tanta carroña distinguida -obispos, calatravos- en viva podredumbre, me parece imposible que no te muevan. / Pero ¿y el gemido del duque de Gandía: no más servir a señor que se me pueda morir?” (J. Escrivá).
Cuando le plantearon la pregunta sobre Dios y la eternidad a Natalia Ginzburg, se recluyó en un silencio hecho de duda, duda de quien se siente pequeño ante palabras demasiado grandes y serias. En cambio, la visión cristiana es muy lúcida: “Todo lo de aquí abajo es un puñado de ceniza. Piensa en los millones de personas ya difuntas "importantes" y "recientes", de quienes no se acuerda nadie” (San Josemaría Escrivá). Este sentido de la vida ha de empapar todo lo que hacemos, para que nuestra realización personal sea consciente y plena, nos enriquezca en la edificación de una personalidad feliz: «¿de qué sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?» (Mt 16,26). En el mundo son miles de personas las que mueren cada hora, cientos de miles cada día, pasan del millón cada semana...; la parábola de las vírgenes prudentes y necias nos hace pensar en aprovechar el entendimiento para administrar el tiempo, tener aceite suficiente, que nos permite tener la lámpara encendida para cuando viene el Esposo (cf. Mt 25,1-13).

- “Por un hombre entró el pecado en el mundo…” (Rom 5, 12). El Credo del Pueblo de Dios (Pablo VI) afirma el pecado original: “Creemos que todos pecaron en Adán, lo cual significa que la culpa original cometida por éste hizo que la naturaleza humana, común a todos los hombres, cayera en un estado en el que padeciera las consecuencias de aquella culpa”.

- El género humano rechazó, en nuestros primeros padres y en sus mismos orígenes, la gracia, la amistad y la salvación que Dios le ofrecía. La situación de pecado que de ahí resultó para cada ser humano constituye una calamidad universal, de la que nadie puede salvarse por sus propias fuerzas.

Los clásicos veían en la meditación de la muerte un camino hacia la sabiduría: "cotidie morimur", decía Séneca, y también: "toda la vida del hombre no es más que un camino a la muerte", y Quevedo: "y lo que llamáis morir es acabar de morir, y lo que llamáis nacer es empezar a morir, y lo que llamáis vivir es morir viviendo", y Shakespeare en Macbeth: "todos nuestros ayeres alumbran el camino hacia el polvo de la muerte. ¡Apágate, apágate, breve resplandor! La vida no es más que una sombra errante, un pobre comediante que se agita y gesticula un momento sobre la escena y calla después para siempre. Es una historia contada por un idiota, llena de ruido y furor, y que no significa nada". Pero quizá hemos mejorado en una visíón más equilibrada, como la actual de Gabriel Marcel o Joseph Pieper: "amar es decir tú no morirás". Veamos con un poco de orden los pasos de la tradición cristiana en esta evolución cultural.

- En el AT: aparece en Gen 3, y forma parte de la Tradición Yahvista:

a) estilo concreto y detallista, caracterizada por una honda penetración psicológica;

b) su género literario incluye un sentido histórico, a la vez que utiliza un lenguaje mítico;

c) es una historia singular, narrada con ayuda de elementos imaginativos y simbólicos aportados por el autor sagrado, y otros derivados del entorno cultural;

d) pretende explicar el origen del pecado y del mal como algo procedente de una desobediencia cometida por el ser humano en los comienzos de la historia;

e) intenta mostrar que este pecado de Adán es un pecado concreto, que fue origen de una situación nueva para la humanidad, pero nunca llega a decir claramente que todo hombre sea constituido en verdadero pecador por la falta de Adán;

f) el árbol de la ciencia del bien y del mal indica la pretensión por la que los primeros padres intentan lograr un conocimiento moral autónomo y, por tanto, independiente de Dios. Adán y Eva desobedecen a Dios con la idea de apropiarse de un privilegio divino.

- En el NT: la doctrina del AT se completa con la enseñanza de S. Pablo.

a) 1 Cor 15, 21-22: “Como por un hombre vino la muerte, también por un hombre vino la resurrección de los muertos. Y como en Adán hemos muerto todos, también en Cristo somos todos vivificados.” Cristo, autor de la vida, es contrapuesto a Adán, autor de la muerte.

b) Rom 5, 12-21: como por Adán entró el pecado en el mundo, y por el pecado la muerte, así por Jesucristo ha entrado en el mundo la justificación, y con ella la vida. Esquema: Adán-pecado-muerte vs. Cristo-justificación-vida. La sentencia de muerte imputada a los que no han pecado contra la Ley es prueba de que a todos ha llegado la fuerza del pecado y de la muerte que entraron en el mundo en virtud de la transgresión de Adán. Pero nada dice acerca del modo de transmisión del pecado original.

- S. Agustín y la controversia pelagiana:

- Pelagio: el hombre podía obrar bien y lograr su destino eterno sin ayuda decisiva de la gracia. Motivo de esta tesis:

a) Visión radicalmente optimista de la naturaleza y libertad humanas, y de sus posibilidades en el orden de la salvación.

b) Pensó que el primer pecado no vulneró la naturaleza humana, que permaneció básicamente intacta en su capacidad para la virtud. La defensa que hace Pelagio de la libertad le lleva a minimizar el grave alcance del pecado de Adán.

- Esto movió a S. Agustín a desarrollar y precisar su doctrina sobre el pecado original. Núcleo de la doctrina agustiniana: el pecado original es un estado de culpabilidad contraída en Adán y que se transmite a todos los hombres. Todos estábamos en Adán, y existe por ello una solidaridad en la naturaleza humana que se propaga a partir de él.

- Concilio de Cartago (418):

a) La muerte corporal de Adán fue consecuencia de un pecado y no mera necesidad natural.

b) El bautismo borra en los niños el pecado original.

- Concilio de Orange (526): para combatir la doctrina de los semipelagianos, que afirmaban una necesidad reducida de la gracia en orden a la salvación. Canon 2: el pecado de Adán no supone sólo transmisión de la pena, sino transmisión del pecado mismo como muerte del alma (Rom 5, 12).

- Lutero y el Concilio de Trento (1545-1563):

- En Lutero (1483-1546) hay un pesimismo antropológico:

a) El pecado original causa la total corrupción de la naturaleza humana, y la absoluta incapacidad del hombre para querer y hacer el bien.

b) Por ello niega la libertad humana, equipara pecado original y concupiscencia, y afirma que el pecado permanece en el hombre después del Bautismo. Para Lutero el hombre es intrínsecamente pecador.

- Basado en los Concilios antipelagianos de Cartago y Orange, el decreto de Trento hace cuatro afirmaciones fundamentales:

a) Adán pecó gravemente y por su pecado “perdió inmediatamente la santidad y justicia en que había sido constituido, e incurrió en la ira e indignación de Dios y, por tanto, en la muerte”.

b) El pecado de Adán le daño a él y a toda su descendencia, de modo que perdió la santidad y la justicia no sólo para él mismo, sino también para nosotros.

c) El pecado original se transmite por propagación en el seno del género humano y no por actos personales imitadores del pecado de Adán. Se encuentra en los hombres por su condición de miembros de la especie humana.

d) Este pecado no se identifica con la concupiscencia, pues desaparece en los bautizados, mientras que la concupiscencia permanece.

- Concilio Vaticano II y Profesión de Fe de Pablo VI (1968): la Profesión de Fe de Pablo VI reafirma sustancialmente lo enseñado en Trento:

a) Todo hombre viene al mundo marcado ya por el pecado original.

b) No es un pecado cometido por él, sino una falta cometida en los orígenes por Adán.

Existe también un pecado del mundo, al que se refiere Jn 1, 29. Es diferente del pecado original, aunque muy relacionado: es el ambiente general de pecado que se contagia y difunde en la humanidad caída, la influencia maléfica provocada por los pecados cometidos por los hombres, y el conjunto mismo de esos pecados.

- “Creado por Dios en la justicia, el hombre, sin embargo, por instigación del demonio, en el propio exordio de la historia, abusó de su libertad, levantándose contra Dios y pretendiendo alcanzar su propio fin al margen de Dios. Conocieron a Dios, pero no le glorificaron como a Dios. Oscurecieron su estúpido corazón y prefirieron servir a la criatura, no al Creador. Lo que la Revelación divina nos dice coincide con la experiencia. El hombre, en efecto, cuando examina su corazón, comprueba su inclinación al mal y se siente anegado por muchos males, que no pueden tener origen en su santo Creador. Al negarse con frecuencia a reconocer a Dios como su principio, rompe el hombre la debida subordinación a su fin último, y también toda su ordenación tanto por lo que toca a su propia persona como a las relaciones con los demás y con el resto de la creación. Es esto lo que explica la división íntima del hombre.

Toda la vida humana, la individual y la colectiva, se presenta como lucha, y por cierto dramática, entre el bien y el mal, entre la luz y las tinieblas. Más todavía, el hombre se nota incapaz de domeñar con eficacia por sí solo los ataques del mal, hasta el punto de sentirse como aherrojado entre cadenas. Pero el Señor vino en persona para liberar y vigorizar al hombre, renovándole interiormente y expulsando al príncipe de este mundo (cf. Io 12, 31), que le retenía en la esclavitud del pecado. El pecado rebaja al hombre, impidiéndole lograr su propia plenitud. A la luz de esta Revelación, la sublime vocación y la miseria profunda que el hombre experimenta hallan simultáneamente su última explicación” (GS, 13).

2. Efectos del pecado original

- La S.E. los describe:

a) Adán y Eva pierden de modo inmediato la gracia original y huyen de la presencia divina.

b) Se destruye la armonía en la que vivían, que tenía su raíz en la justicia y santidad con las que fueron dotados al principio.

c) Se debilita también el dominio de las facultades espirituales sobre lo somático.

d) Las relaciones mutuas de la pareja humana y las de cada ser humano con su prójimo aparecen marcadas por tensiones y odios.

e) Desaparece la armonía del hombre con la Creación material, que se vuelve extraña y hostil hacia la especie humana, y la creación misma es sometida “a la servidumbre de la corrupción”.

- Los efectos del pecado original en la naturaleza humana suelen expresarse con la expresión amissa in gratuitis, vulnerata in naturalibus.

a) Amissa in gratuitis: la pérdida de la gracia y los dones preternaturales, concedidos a Adán en la Creación, hace que el hombre quede sometido a la vida carnal y al dominio de las pasiones del alma y de la sensibilidad. Pero no desaparece la imagen divina en el ser humano: queda alterada, pero podrá ser restaurada mediante su conformación con la imagen perfecta de Dios que es el Verbo Encarnado.

b) Vulnerata in naturalibus: deterioro de la naturaleza humana en sus posibilidades de conocer el bien (la razón), querer el bien (la voluntad), y hacer el bien (debilidad de los hábitos buenos).

- El pecado original entraña asimismo graves consecuencias sociales (ruptura de la convivencia). Rompe la armonía de la comunidad humana, y desgarra internamente el mundo de relaciones de unos hombres con otros.

- El protestantismo, en general, sostiene que el pecado original no solo ha debilitado la naturaleza humana para querer y obrar el bien, sino que la ha corrompido totalmente. La fe católica mantiene que el hombre caído conserva cierta capacidad natural para conocer y aceptar algunas verdades fundamentales para la salvación, aunque para conocerlas con plena certeza necesita, sin embargo, la ayuda de la gracia.

1. Adán y Eva escuchan del demonio aquel «seréis como dioses» (Gen 3,5). El siervo de Dios Álvaro del Portillo explicaba lo que de algún modo había dicho también Romano Guardini: que la edad moderna dejó de orbitar en torno a Dios y se volvió en un movimiento sólo rotativo: el engaño de dejarse llevar por el círculo del yo, en lugar del círculo de Dios. Los “ismos” ideológicos del siglo XIX (racionalismo, idealismo, empirismo…) siguen en el siglo XX: hedonismo, estructuralismo (más temible que el agnosticismo y el positivismo) y en el relativismo del siglo XXI, la gran plaga actual, que ha hecho pasar “la muerte de Dios” (que no existe en el pensamiento moderno) a una “muerte del hombre”, que ya no sabe quién es. Además, la impresionante velocidad del progreso humano hace que en 10 años haya más cambios que en los 100 anteriores… el hombre “ha sometido la tierra” (Gen 1,28; Sal 8,6-7) de un modo nunca imaginado, pero el hombre no llega hasta el fondo, no se pregunta por las grandes cuestiones o, si lo hace no llega a las respuestas (como Nietzsche y Schopenhauer en filosofía, Woody Allen siguiendo a Dreyer y Bergman en cine, etc.). “¿Acaso el conocimiento humano ha echado a andar por un camino –un camino secundario- y ha dejado a un lado las rutas principales?”, se planteaba Wojtyla, y contaba como un físico le decía que era ateo en cuanto científico, y luego le escribió: “siempre que me encuentro ante la majestad de la naturaleza, de las montañas, ¡siento que Él existe!”, como siguiendo lo que dice Sab (13,3-4): “es el autor de la belleza quien hizo todas estas cosas. Y si se admiraron del poder y de la fuerza, debieron deducir de aquí cuánto más poderoso es su plasmador…” distinguiendo entre ciencia y sabiduría, son necios los que no están abiertos a la trascendencia en cuanto a la sabiduría aunque tengan mucha ciencia en su campo, pues la sabiduría busca las verdades últimas, íntimas, y no está desligada de la moral (cf. Sal 111/110,10; 1 Cor 8,1). Cuando no hay un dios personal, se diviniza la materia (cf. Sab 13,2) y el materialismo moderno ha vuelto al antiguo pecado de divinizar las fuerzas naturales por el nuevo camino que el idealismo hegeliano ha abierto, pero también han desaparecido las discusiones sobre el carácter absoluto de la materia. Ahora se va a lo casual, que es algo parecido a la magia… pero nuestro ser sigue siendo contingente, y hace referencia a un absoluto al igual como las cosas creadas requieren un creador o lo que se mueve un primer motor. Siguiendo las vía tomasianas, el Absoluto es un Ser necesario en el sentido de Ipsum Esse subsistens. Esto sigue presente a pesar de la fenomenología y existencialismo, pero se ve a Dios como un “’Tú’ divino que permite que el ‘yo’ humano se constituya”, dice Wojtyla (siguiendo a Jaworski), y cuenta de un soldado ruso que nunca había oído otra cosa en 1945 que “no existe Dios” y sin embargo él afirmaba: “pero yo siempre supe que Dios existe… y ahora querría aprender algo sobre Él”: “el hombre se supera a sí mismo, el hombre debe superarse a sí mismo. El drama del humanismo ateo consiste en despojar al hombre de este su carácter trascendental, en destruir su definitiva significación personal. El hombre se supera tendiendo hacia Dios y de este modo supera también los límites que le imponen las criaturas, el espacio y el tiempo, su propia contingencia” (dice siguiendo a De Lubac). De algún modo todos buscan ese Dios, en su deseo de infinitud… (cuando se drogan, o se emborrachan, o en la “experiencia religiosa” del eros… ¿qué buscan?) aparece un silencio de Dios, como testimonió san Juan de la Cruz: “para venir a lo que no sabes, / has de ir por donde no sabes; / para venir a lo que no posees, / has de ir por donde no posees; / para venir a lo que no eres, / has de ir por donde no eres” (Subida al monte Carmelo; cf. Gaudium et spes 41). Tomo prestadas las siguientes notas: La elección divina nos pone en camino y nos asegura el fin, pero hay que recorrer el trayecto. La santidad y el amor pleno son al final. Esto significa que hay que luchar. Si algo no tenemos que ser es ingenuos. Todos arrastramos pasiones. Por eso hay que saber que habrá que luchar toda la vida y que en esa perseverancia está la santidad y la victoria. Los que empiezan a veces te dicen impacientes: aún no lo hago todo… el valor de la paciencia…

Nuestro destino en la tierra es “luchar por amor hasta el último instante”. “La vida del hombre sobre la tierra es milicia”, decía el santo Job. “Imaginen ustedes la escena —decía pausadamente Fred Smith, al inicio de una conferencia en Tennessee (USA) hace unos años. Sitúense en la sabana africana, a orillas del lago Victoria, por ejemplo. Una gacela se despierta por la mañana, con la salida del sol, y piensa: "hoy tengo que correr más que el más rápido de los leones, si no quiero acabar devorada por uno de ellos". A pocos kilómetros de allí, se despierta también un león e inicia su día pensando: "si no quiero morir de hambre, hoy tengo que correr al menos un poco más que la más lenta de las gacelas." Smith hace una pausa más larga y, dirigiéndose al auditorio, concluye: “No sé si el papel de cada uno de ustedes en su vida es hoy de león o de gacela. Pero, en cualquier caso, por favor, ¡corran!”». Esto se aplica a la competencia en los mercados financieros, pero podemos aplicarlo a la lucha interior. En la vida espiritual también pasa, dentro del ambiente agresivo –materialista, hedonista- en el que vivimos, que el que no come es comido; la vida supone un reto permanente, que exige un esfuerzo y una exigencia constantes. El león pelea por alcanzar un objetivo, la gacela intenta evitar un desastre. La vida no es correr continuamente, pero sí que es importante correr por dentro en la lucha interior, que no está tanto en hacer cosas como en capacidad de estar centrados en lo importante, centrar nuestra vida en principios y valores acertados; también decía S. Tamaro que la vida no es construir sino sembrar, con paciencia la buena simiente… aunque hay también quien dentro de nosotros siembra una inclinación al mal, al pecado. El pecado es el único mal. En la tierra sólo hay un mal que temer y evitar con la gracia divina: el pecado. El mal no se vence tapiándolo, pues se pudre e infecta todo, no con el disimulo ni obviándolo con tabúes y resentimientos, justificaciones y mentiras, sino combatiéndolo: ahogándolo con abundancia de bien, el bien vence al mal, nos dice el Evangelio como nos recordó Juan Pablo II en su último libro, el mal hay que desterrarlo a base de llenar el mundo de bien.

El pecado es la ofensa a Dios y casi siempre es también a la vez una ofensa a nosotros mismos o a los demás. Quizá cuesta entender el mal como una “ofensa al honor de Dios”, pues se puede entender un Dios celoso de su honor, que se siente “ofendido”. Además, nos dirán: “¿cómo puede una pobre criatura finita e insignificante “tocar” el “honor” de un Dios infinito y omnipotente?” El pecado más bien es otra cosa. Dios no se puede “tocar” por la fuerza, pero es “vulnerable” por el amor. Dios nos ama, el hombre cuando peca contra Dios, con la blasfemia por ejemplo, tira con el arma contra el cielo pero no toca Dios, el proyectil cae sobre él, y se hace daño. Hay diversa malicia. ¿El pecado mortal nos separa totalmente de Dios, nos priva totalmente de la gracia? Si, pero no es Dios quien “castiga”, es el hombre que se mutila, rompe la imagen que Dios nos dio, la desfigura... Y eso a Dios le duele, pues como decía S. Ireneo la gloria de Dios es la salvación del hombre, su felicidad, y Dios sufre cuando el hombre se condena a sí mismo. Aunque Dios ha de respetar la libertad de la criatura, acudir inmediatamente a sugerirle los caminos de la confesión y el perdón: es muy difícil que la gracia pueda penetrar en un corazón altivo que no acepte la misericordia, que se crea perfecto, ahí no hay más remedio que esperar, que ese hijo “vuelva” a casa: “no tienen necesidad de médico los sanos (los que se creen sanos, diríamos), sino los enfermos. No he venido para salvar a los justos (los que se creen juntos, que no aceptan ayuda) sino a los pecadores” (Lucas 5, 31-32). Palabras de Jesús que son reflejo de aquellas otras bíblicas de Yahvé: “yo no quiero la muerte del pecador, sino que se convierta y viva”. El mal se presenta, con palabras resumidas en el salmo 2: “rompamos sus ataduras y arrojemos lejos de nosotros su yugo”, pero Dios responde siempre con amor: “no paró hasta dar a su hijo unigénito, como víctima de propiciación” por nuestros pecados. La Gaudium et spes señala que fue al comienzo de la historia el primer hombre a pecar con un “abuso de su libertad, levantándose contra Dios y anhelando conseguir su fin fuera de Dios.” Se ha dicho que el gran pecado de nuestro tiempo es la falta de sentido de pecado, o la ignorancia, o la pérdida de Dios. En realidad son la misma cosa, olvidar que sin Dios la criatura se diluye. Puede ser por malicia o ignorancia que si no es culpable no tiene repercusión moral, pero esto no nos lleva a la inactividad sino a propagar el bien, pues el mal se da igual, el que toma un veneno se envenena, tanto si lo sabe como si no lo conoce. La gente fuera de la Verdad no es feliz. Juan Pablo II habló del tema en Mulieris dignitatem (n. 9): el pecado es 1) abuso de la libertad creada para hacer el bien; 2) negación de Dios como creador y rechazar la felicidad en el fin sobrenatural; 3) ruptura de la unidad originaria del hombre con Dios, entre hombre y mujer, entre la persona y la naturaleza; 4) tiene una intervención diabólica, un engaño, fruto de la soberbia obstinada y libre; 5) es deformación, no semejanza con Dios; 6) produce dolor y muerte, fatiga en el trabajo, dolor… relaciones difíciles entre hombre y mujer (le dice a la mujer: “él te atraerá, y tú te someterás a él”); 7) la imagen del hombre es rebajada, y 8) su dignidad disminuye.

El primer pecado del hombre fue éste: El Catecismo (397) dice: “El hombre, tentado por el diablo, dejó morir en su corazón la confianza hacia su creador (cf. Gn 3,1-11) y, abusando de su libertad, desobedeció al mandamiento de Dios. En esto consistió el primer pecado del hombre (cf. Rm 5,19). En adelante, todo pecado será una desobediencia a Dios y una falta de confianza en su bondad”. El proceso del pecado… pienso también en aquella historia del escorpión, que iba picando a quien le salvaba… decía que era su instinto…

DV 36. “Según el testimonio del principio, que encontramos en la Escritura y en la Tradición, después de la primera (y a la vez más completa) descripción del Génesis, el pecado en su forma originaria es entendido como «desobediencia», lo que significa simple y directamente trasgresión de una prohibición puesta por Dios.[136] Pero a la vista de todo el contexto es también evidente que las raíces de esta desobediencia deben buscarse profundamente en toda la situación real del hombre. Llamado a la existencia, el ser humano -hombre o mujer- es una criatura. La «imagen de Dios», que consiste en la racionalidad y en la libertad, demuestra la grandeza y la dignidad del sujeto humano, que es persona. Pero este sujeto personal es también una criatura: en su existencia y esencia depende del Creador. Según el Génesis, «el árbol de la ciencia del bien y del mal» debía expresar y constantemente recordar al hombre el «límite» insuperable para un ser creado. En este sentido debe entenderse la prohibición de Dios: el Creador prohíbe al hombre y a la mujer que coman los frutos del árbol de la ciencia del bien y del mal. Las palabras de la instigación, es decir de la tentación, como está formulada en el texto sagrado, inducen a transgredir esta prohibición, o sea a superar aquel «límite»: «el día en que comiereis de él se os abrirán los ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal».[137] (el peluche de la striper, el egoista que cambia de novia, el que dejó la novia y estaba con más de una siempre pero no quería cortar él y le decía “la vida continúa”… “la dama de blanco”, “la herencia de Ester”, de Sándor Márai, o “retrato de una dama” hablan de esto).

La «desobediencia» significa precisamente pasar aquel límite que permanece insuperable a la voluntad y a la libertad del hombre como ser creado. Dios creador es, en efecto, la fuente única y definitiva del orden moral en el mundo creado por él. El hombre no puede decidir por sí mismo lo que es bueno y malo, no puede «conocer el bien y el mal como dioses». Sí, en el mundo creado Dios es la fuente primera y suprema para decidir sobre el bien y el mal, mediante la íntima verdad del ser, que es reflejo del Verbo, el eterno Hijo, consubstancial al Padre. Al hombre, creado a imagen de Dios, el Espíritu Santo da como don la conciencia, para que la imagen pueda reflejar fielmente en ella su modelo, que es sabiduría y ley eterna, fuente del orden moral en el hombre y en el mundo. La «desobediencia», como dimensión originaria del pecado, significa rechazo de esta fuente por la pretensión del hombre de llegar a ser fuente autónoma y exclusiva en decidir sobre el bien y el mal. El Espíritu que «sondea las profundidades de Dios» y que, a la vez, es para el hombre la luz de la conciencia y la fuente del orden moral, conoce en toda su plenitud esta dimensión del pecado, que se inserta en el misterio del principio humano. Y no cesa de «convencer de ello al mundo» en relación con la cruz de Cristo en el Gólgota”.

Las primeras consecuencias del pecado. Alteraciones con Dios y los demás: se les abrieron los ojos y vieron que estaban desnudos. No controlamos plenamente las pasiones. Además, se ocultaron a la vista de Yahvé (3,8), se cierra el paraíso y los daños afectan a la dignidad, fecundidad y relaciones humanas: se pierde el dominio de la creación, se deforma el sentido de la sexualidad, se endurecen las condiciones del trabajo, hay quiebra interior con la concupiscencia, problemas varón-mujer, muerte y separación con la naturaleza. Cuando el hombre levanta el puño contra Dios, luego mata al hermano, el hombre sin Dios se diluye. La dignidad de la persona humana queda iluminada por los valores cristianos, es decir la luz que aporta la visión cristiana del hombre sobre la sociedad.

Hace poco vi con unos amigos “El Señor de las moscas”, la película basada en la novela del mismo título; el argumento gira en torno a un grupo de chicos náufragos que llegan a una isla. El abandono de ciertos valores, la violencia y un ambiente dominante dictatorial hace que vaya degenerando un grupo que se convierte en secta, que luego es mayoritaria y va en caza de los restantes, que al ser honestos son una bofetada para su conciencia resentida, que intenta eliminarlos (aunque no hagan ningún daño). Superado el crimen, no hay fronteras.

Me parece acertada la afirmación de la famosa escritora italiana Susanna Tamaro: cuando la inteligencia humana no es humilde y niega la trascendencia, el hombre no es más que un mono que va por el mundo con las manos manchadas de sangre. Veo ahí una clara referencia a que cuando el hombre se cree dios y desobedece al creador –Adán y Eva-, pierde la verticalidad en su ser religioso, y como consecuencia la horizontalidad en su sentido fraternal: Caín mata a Abel: todo ello en el tiempo de una generación, y es que un abismo clama a otro abismo... entonces el hombre es un lobo para el hombre. Al perder la distinción entre bien y mal (sabiduría) y querer establecer las reglas del juego, el egoísmo prevalece sobre su ser moral, que se va corrompiendo.

Me viene a la memoria el grupo de intelectuales neozelandeses, que ha presentado al Parlamento un proyecto de ley que reclama el reconocimiento de ciertos derechos humanos para los símios (el derecho a la vida y a una existencia digna, prohibición de ser usados como cobayas en proyectos de investigación médica...) debido a que tienen un 97% del ADN idéntico a los hombres, y por tanto se reivindica su “libertad individual” (y propugnan que no se discriminen). Son muchos los que comentan que padecemos hoy una confusión en torno al límite de lo humano, y esto sería debido a una cierta “orfandad ética”; J. L. de Prada asegura que “la gran tragedia del hombre contemporáneo consiste en haberse despojado de una moral que afirme su trascendencia. Así, los límites entre el bien y el mal se difuminan, la verdad adquiere contornos borrosos y los monos comparten con nosotros la misma nebulosa biológica...”.

Pero, como en la película citada, hay siempre un “resto” que tiene como obligación ser testimonio de la verdad del hombre, aunque sufran persecución por causa de esta justicia; pero lo hacen porque saben que ante los viejos o nuevos fundamentalismos que propugnan una animalización del hombre, hay una verdad que consiste en la inmortalidad del alma, cuya vida no acaba con la muerte.

El problema del mal y el pecado original

Hoy día se niega el pecado y aparecen los tabús de resentimientos y agresividades ocultas. Toda la ética gira en torno a la felicidad, y desde Aristóteles tiene el problema de que no se consuma en la tierra, de que el mal hace su aparición, por eso dirá que "la felicidad perfecta es cosa de los dioses", esa aspiración suprema de todos los seres humanos que nos hace desear todas las demás cosas, en lo que consiste el ejercicio de la razón, relacionada con el carácter de la persona.
¿Qué dicen los demás? Epicuro: La felicidad consiste en la serenidad que resulta del dominio del miedo, es decir, de los dioses, de la muerte y de la vida futura. La felicidad consiste en el placer y la ausencia de dolor. Nunca es demasiado tarde para buscar la felicidad. Por contra de lo que se piensa, él la buscó en la amistad de unos pocos.
Estoicos: La felicidad no está en los objetos externos. La felicidad consiste en la liberación de las pasiones y deseos que perturban la vida corriente. La felicidad consiste en la paz y la tranquilidad del alma.
Budismo: Una mente dominada conduce a la felicidad. Para conseguir la felicidad hay que luchar contra las injusticias. Hay que disfrutar del mero placer de vivir por el mero hecho de estar vivos.
Spinoza: La felicidad se encuentra siendo uno mismo. Entrar en contacto con las cosas y personas. Dar con aquello que me hace crecer y evitar lo que me empequeñece.
Nietzsche: Para encontrar la felicidad se necesita tener el poder sobre uno mismo. Placer asociado al aumento de la fuerza vital que hay en uno mismo. La felicidad es el sentimiento de que una resitencia ha quedado superada.

Excepto el último, coinciden en afirmar que sólo a través del dominio de sí mismo, la moderación y el desapego puede uno alcanzar el tipo de tranquilidad que constituye la felicidad verdadera. Hablan de la virtud, aunque entiendan cosas diferentes. El problema es cuando se ha roto con esto. Con el egoismo realzado como valor. Por ejemplo, tanto aristóteles como Epicuro hablan de la necesidad de la prudencia para ser feliz, aunque por prudencia no entienden exactamente lo mismo. Para Aristóteles era saber elegir lo mejor que nos condujese a la felicidad pensando antes de actuar, y para Epicuro era saber las consecuencias que podían traer cada acción. Hoy vemos la interrelación de ambas posturas, y la inconsistencia del vitalismo de Nietzsche, aunque tuvo el valor de romper con el racionalismo, pero por su inconsistencia y sus nefastas consecuencias nos ha hecho ver la necesidad de aportar el corazón a la filosofía, la parte "femenina".
El argumento de Epicuro en contra del miedo a la muerte demuestra la inconsistencia de una filosofía cuando no tiene base Epicuro estaba en contra del miedo a la muerte porque el miedo a la muerte es algo que nos hace vivir intranquilos y que nos preocupa a la mayoría de la gente. Esta preocupación alterna la paz en las personas y esto es lo que Epicuro no quería, porque para él la felicidad consistía en el placer y la ausencia de dolor y el miedo a la muerte es un dolor espiritual que perturba nuestra paz interior y no nos deja vivir tranquilos. Por tanto, no somos capaces de pensar en algo cuando no tenemos recuersos para ello. Sólo podemos enfrentarnos a un argumento cuando disponemos de recurosos, si no aparece el tabú, el trauma. Y entonces, mejor "beber para olvidar"..., o como dicen ellos, el miedo a la muerte es algo que no debe de preocuparnos.
El planteamiento estoico es igualmente inconsistente, si no se es creyente, es decir si no hay fundamento. : ¿Qué razones dan los estoicos para afirmar que la felicidad no puede residir en el placer y en la ausencia de dolor? Los estoicos afirman que la felicidad no consiste en el placer y la ausencia de dolor, porque según ellos si la felicidad consistiera en eso, no podría ser algo duradero y permanente, ya que para ellos alcanzar el placer y evitar el dolor son cosas que no siempre dependen de nosotros y por tanto no siempre están en nuestras manos. Nadie está libre de dolor y de sufrimiento. Esto me parece interesante porque hoy se presenta como algo curativo la "psicología positiva", de tener pensamientos positivos, y veo que pasa igual que con los estoicos: si hay un fundamento para tener pensamientos positivos, como que "siento hijo de Dios, lo mejor siempre está por llegar, Dios es mi padre y me ayuda siempre, estoy en sus manos, etc.", entonces vale, pero si no es una comedura de coco, consuelo pobre o superficial...
La felicidad es algo que debe de residir en uno mismo, uno debe de estar contento con uno mismo y ser feliz; sin embargo, si la felicidad residiera en el placer y en la ausencia de dolor, no siempre seríamos felices, ya que el placer y la ausencia de dolor no se puede conseguir siempre, y siendo feliz con uno mismo es algo que siempre te hace feliz y te hace estar a gusto contigo mismo.

Para Nietzsche a lo que hay que aspirar no es a la paz y al descanso como los budistas, ni aún menos a la indiferancia frente al mundo y a la resignación de la que hablan los estoicos. La vida para Nietzsche es siempre lucha, riesgo, aventura, pasión. Nietzsche habla de dos clases de felicidad distintas. Una es la paz entendida como paz y descanso, como una vida cómoda y placentera, sin riesgos, libre de preocupaciones y de obstáculos. La otra felicidad para Nietzsche es el placer asociado al aumento de la fuerza vital que hay en uno mismo y que experimenta cuando lucha contra el mundo por llegar a ser uno mismo o cuando se atreve con obstáculos y dificultades que aplastan a otros y vence, o cuando supera la adversidad y el dolor, cuando es capaz de inventar y de crear nuevas maneras de ser, modos nuevos y originales de vivir y de ver las cosas, diferentes a los de la mayoría. La sociedad actual, sin duda, prefiere el primer tipo de felicidad, paz y descanso, pues esta sociedad en la que vivimos prefiere llevar una vida cómoda y placentera, sin ninguna preocupación que perturbe su paz. Cuando surge algún problema, la mayoría de la gente no se atreve a luchar para poder encontrar una solución y no encuentra la felicidad.

Vivimos en una sociedad a la que solamente le importa el consumo. Para algunos "gurús" de la ética laica americana, se trata de eliminar los "picos" bajos de dolor, y buscar los "picos" altos de placer y bienestar, en esto estaría la vida. Pero esto es otro utopía, que lleva al desengaño. Es estadísticamente pobre. Tomo de internet lo que sigue: Al parecer la sociedad opina que cuanto más se tiene más feliz se es, es decir, cuanto más consumes más feliz eres. Esta opinión se nos presenta diariamente en medios de comunicación mediante anuncios de productos en los que dan a entender que el consumo de ese producto lleva a la gente a sentirse con una gran felicidad. Toda esta publicidad, que cada vez está siendo más eficaz, la vemos como una realidad. Nos equivocamos. Hay algunos casos en los que ese determinado producto sí que dan felicidad, ya sea porque lo deseábamos o por pura psicología. El consumo da una felicidad poco duradera, pues la felicidad cuando te compras un cierto producto te dura poco, a los pocos días te olvidas de ese producto y te encaprichas con otro. Estos caprichos, en ocasiones te pueden hacer sentir mal debido a que no está a tu alcance. En la actualidad la gente piensa que cuanto más se consume más feliz se es, pero yo pienso que no es verdad, si fuese así la sociedad en general sería muy feliz porque se consume mucho. Ser feliz no se trata de tener una cosa o la otra sino de ser de una forma o de otra. Mucha de la publicidad nos garantiza la felicidad, pero solo uno mismo puede garantizarse la felicidad a él mismo.
La felicidad es algo interior y no lo que se nos impone y se nos implanta desde el mundo esterior.

"La felicidad es aquello que todo el mundo desea". En eso coincidimos todos; sin embargo, las divergencias surgen a la hora de definir qué entendemos por felicidad. Una gran parte de la sociedad afirma sentirse feliz pero sin embargo no sabe como definirla, en este caso no debería de decir que está feliz, otra parte de la sociedad dice sentirse feliz y definen la felicidad según lo que sientan ellos, esto pienso que está bien, pero pienso que deberían de pensar si la felicidad que en ellos encuentran es una buena felicidad, si es duradera o pasajera. Mucha gente por ejemplo, no sabe cómo definirla por el mismo hecho de que nunca ha encontrado la felicidad. La mayor parte de la gente entiende el término como la liberación de todo mal y de todo problema, pues sin problemas y preocupaciones se está feliz, pero mucha de la gente que opina así no intenta luchar contra los problemas que tiene y solucionarlos, al revés, se cierra en si mismo y no libera los problemas y las preocupaciones.
Cuando una persona no se gusta a sí misma es muy difícil que pueda encontrar la felicidad por mucho que consiga lo que quiere o no tenga problemas. Este es uno de los problemas predominantes en la sociedad actual, la mayoría de las ocasiones debido a la gente exterior, pues puede ser que todos coincidamos en desear la felicidad pero no todos coinciden en querer hacer felices a los demás. En ocasiones decimos que una persona nos hace sentirnos felices por el hecho de que está a nuestro lado y nos quiere, pero en ocasiones esta felicidad no es duradera sino que dura un cierto tiempo y luego se termina y a veces nos hace sentirnos mucho peor. En realidad hay mucha gente que quiere aparentar a los demás que se encuentra feliz pero realmente en su interior no tiene suficiente felicidad y le hace sentirse mal.

Los elementos centrales en los que se basaba la Iluminación de Buda, estaban condicionados a la realización de las Cuatro Verdades Excelentes: 1. La vida es un sufrimiento. Se a que la existencia humana es intrínsecamente dolorosa, desde el momento en que nacemos hasta que morimos. 2 La causa de este sufrimiento radica en el hecho de que el hombre desconoce la naturaleza de la realidad, lo que lleva a sentir ansiedad, tener apego por las cosas materiales y mucha codicia. Estos defectos provocan su sufrimiento. 3 Se puede poner fin al sufrimiento si el hombre logra superar su ignorancia y ir más allá de las ataduras mundanas. 4. El camino para dar fin al sufrimiento es el Camino de las Ocho Etapas, que consiste en tener una adecuada visión de las cosas, buenas intenciones, un correcto modo de expresión, realizar buenas acciones, tener un correcto modo de vida, esforzarse de forma positiva, tener buenos pensamientos y desarrollar la contemplación de un modo adecuado.El objetivo final del camino del budismo es lograr liberarse de la existencia fenoménica a la que le es propia el sufrir. Para lograr este objetivo hay que alcanzar el nirvana.

Desde la ética occidental a la orientel vemos que hay una respuesta al dolor. La ética que guía y que lleva a alcanzar el nirvana, es objetiva y de orientación interior, personal. Exige cultivar cuatro actitudes que demuestren la virtud. Forma el carácter para conseguirlo. ¿Qué es el Carácter?: Algo que uno mismo puede cambiar y moldear con el fin de mejorar sus relaciones personales, sentirse mejor con uno mismo, realizarse más como persona y, en suma, lograr una vida más feliz, humana y satisfactoria. En esto tiene un papel esencial la prudencia. ¨Qué es la Prudencia?: 1. especie de inteligencia práctica que consiste en la capacidad de pensar antes de actuar y en saber elegir los medios adecuados que mejor conducen a aquellas cosas que deseamos, nos hacen felices y nos convierten en personas. 2. El sabio cálculo de las consecuencias que se siguen de cada acción.

¿Para conseguir qué? Felicidad: felicidad es algo interior que te hace sentirte bien y estar a gusto contigo mismo. La felicidad se experimenta cuando se tiene una paz interior, cuando no te interesa ningún objeto exterior, solo te interesas por sentirte a gusto contigo. Si la felicidad fuese placer, la felicidad no podría permanecer por siempre y ser feliz es algo que debe de permanecer siempre en una persona pues cuando una persona no tiene nada de felicidad no se siente bien. Hay que luchar por conseguir la felicidad constante en ti mismo.
Sartre y Heidegger, siguiendo a Nietzsche, fallaron el camino y los fascismos siguieron este triste camino, y el hedonismo de hoy. La libertad capturada por las pasiones.

EL MISTERIO DEL MAL (cf. http://www.slideshare.net/frobol/el-misterio-del-mal-y-del-dolor)

1. El problema del mal y del dolor. Nos planteamos que es injusto el mal, que sufran los débiles, que la promesa de la felicidad está traicionada. El mal es un tema central en la historia del pensamiento

Si Dios ha hecho el mundo y es bueno, este mundo debería ser...

Para algunos la existencia del mal y del dolor es una objeción a la existencia de Dios.
Una explicación completa del mundo exige explicar el mal... que es un misterio

* Tema recurrente en la literatura y cine moderno. Un modo cínico de presentarlo, pero muy valiente, fue "El diablo, probablemente", un film francés del que hay unos trozos en http://www.youtube.com/watch?v=tLmbyE0MX6s&feature=related

El dolor en la vida del hombre es una nota en la sinfonía de la vida.
- Todo hombre de toda época experimenta miedo, inseguridad, dolor: son un componente de la vida.

- Se supone que el progreso debería hacer desaparecer esta angustia vital, pero no es así .

Los métodos para evitar el sufrimiento tiene efectos paradójicos:
- ¿Es compatible el dolor y Dios?

- El dolor y el sentido de la vida religiosa van unidos, y el dolor puede ir unido a la felicidad, es más: la cruz es camino para la felicidad.

¿Qué sentido tiene el dolor en la vida del hombre? El sentido lo da el amor. Es como una sinfonía que oye una manada de vacas, o el entramado de signos de la película Matrix hasta que descubren cómo descifrar los códigos de la máquina, o el lenguaje ruso hasta que un diccionario nos enseña qué significa cada palabra. ¿Y cuál es la clave de interpretación que da un sentido al lenguaje del dolor, para que no sea algo absurdo, nos aboque a la desesperación? El amor... Jesús en la cruz nos da el sentido de todo.

Así, nos purifica pues nos sirve para comprender lo verdaderamente importante

2. Dios y el origen del mal: algunos intentos de explicación. El dualismo: dos fuerzas, un dios bueno y uno malo, en el mundo hay un combate entre el bien y el mal, dos fuerzas o principios, puede adoptar formas de mazdeísmo o dualismo religioso platónico, gnosticismos occidentales que hablan de que la materia es mala y es espíritu bueno, maniqueismo que dura hasta hoy, panteísmos orientales sobre todo el hinduismo que cree que se ha fragmentado el espíritu que es el Todo (Atmen) y que superará con la reunificación. La épica ha tocado mucho el tema, desde La Ilíada, La Odesea, hasta las versiones modernas de El Señor de los anillos, Harry Potter, o La guerra de las galaxias, donde el mal es "la fuerza oscura" que se apodera de las personas aprovechando su ambición. Esta ambigüedad de las fuerzas ciegas de la naturaleza hacen ver que hay algo exterior con complicidad con la libertad humana y las tendencias pecaminosas o debilidad de la naturaleza. Se distingue así del mal físico, que desde Gregorio de Nisa se define como la privación de un bien.

3. Las verdaderas causas del mal. Pablo VI ha repetido que "todos pecaron en Adán", sufre en la naturaleza aquel primer pecado, y "en este sentido, todo hombre nace en pecado... se halla como propio en cada uno", es decir, no es pecado pero se halla en cada uno, en su naturaleza, lo heredamos. Hay preguntas difíciles: ¿por qué heredo el pecado de otro? ¿Qué culpa tengo? parece una injusticia... efectivamente, en el primero hubo responsabilidad moral, en los demás no (Catecismo 404). El hecho es que hay algo que llamamos pecado y que necesitamos al Salvador, que no podemos salvarnos a nosotros mismos. Pascal señala: "ciertamente, nada resulta más chocante que esta doctrina y, sin embargo, sin este misterio, el más incompresible de todos, no podemos comprenderno". Y vemos el pecado por todos lados, la necesidad de esa redención misteriosa...

4. ¿Es el mal físico un castigo de Dios? no, Dios no lo quiere, pero no lo permitiría si de ahí no sacara un bien (más grande, dirá santo Tomás).

5. Jesucristo ilumina el misterio del dolor (con la cruz)

6. El verdadero mal es el pecado (lo demás es simple suceder que no aporta moralidad, si no hay libertad no hace mal moral)

7. Ahogar el alcance del dolor y del mal (con abundancia de bien, con el perdón, la compasión, misericordia)

DOS RESPUESTAS ANTE EL DOLOR

Amar es sufrir, no amar es sufrir, sufrir es sufrir.

5.2.DIOS Y EL ORIGEN DEL MAL: ALGUNOS INTENTOS DE EXPLICACIÓN

Dualismo: Zaratrusta y oriente (ying-yang)

b) El budismo y sus limitaciones

c) Filósofos griegos

Si Dios no quiere impedir el mal, no es infinitamente bueno. Si no puede impedirlo, no es omnipotente. Si no puede ni quiere, es débil y envidioso a la vez. Si puede y quiere – y sólo esto es propio de Dios-, ¿de dónde procede el mal y por qué no lo elimina Dios?

d) Santo Tomás de Aquino

“ Si existe el mal, es que Dios existe”

e) Filósofos y escritores ateos

Nausea, angustia,…..

3. LAS VERDADERAS CAUSAS DEL MAL A) MALES FÍSICOS Y MORALES CAUSADOS POR EL HOMBRE - Mal uso de la libertad: - Los mandamientos son señales de alarma para protección del ser humano y su felicidad.

Cuando no se respetan las normas

morales: surgen problemas

- Dios respeta nuestra libertad

B) MALES FÍSICOS Y MORALES NO CAUSADOS POR EL HOMBRE

B) MALES FÍSICOS Y MORALES NO CAUSADOS POR EL HOMBRE - Los males naturales podrían ser el precio de mi existencia y libertad

Dios quiere un mundo material en el que podamos desarrollar nuestra libertad

Y eso exige indeterminación: si no, no seríamos

- La ecología nos debe llevar a respetar a la Naturaleza

CONCLUSIONES

A) El pecado es la causa de los males causados por el hombre.

B) ¿Y los males físicos podrían ser el precio de mi existencia y libertad?

B) NO logramos despejar por completo el misterio

- “No lo entiendo pero Dios sabe más”

4. EL MAL FÍSICO COMO CASTIGO

4. EL MAL FÍSICO COMO CASTIGO

La Biblia pone numerosos ejemplos de que sí es un castigo: Diluvio, Sodoma, Babel,

Pero NO todas las historias: JOB. El dolor tiene valor purificador

Cristo es el justo e inocente que padece los mayores sufrimientos físicos y morales

Conclusión:

5. Jesucristo ilumina el misterio del dolor

A) Cristo nos da una “clave” de interpretación del dolor: el dolor tiene valor redentor (re-adquiere lo que se había perdido)

5. Jesucristo ilumina el misterio del dolor

B) Adán-Cristo: Una deuda infinita queda saldada con un rescate infinito.

C) El dolor camino para identificarnos con Cristo

6. El verdadero mal: el pecado

A) El pecado es la principal causa del dolor

B) El sufrimiento de los inocentes tiene un sentido misterioso que se comprende al mirar a Cristo

C) Creación- pecado original- redención:

D) Dios tolera el mal para sacar de él bienes mayores. Goethe

E) El verdadero mal que hay en el mundo es el pecado. Mc 2, 1-12

7. El límite del mal

A) Juan Pablo II .

B) RESPUESTA CRISTIANA: “No te dejes vencer por el mal; antes bien vence al mal con el bien”. Rom 12,21

C) La Redención, victoria concedida al hombre como tarea: ahogar el mal en abundancia de bien.

El diablo para Goethe Una parte de esa fuerza que desea siempre el mal y que termina siempre haciendo el bien

Tarea del cristiano: Ahogar el mal en abundancia de bien. No se trata de campañas negativas, ni de ser antinada. Al contrario: vivir de afirmación, llenos de optimismo, con juventud, alegría y paz; ver con comprensión a todos: a los que siguen a Cristo y a los le abandonan o no le conocen. - Pero comprensión no significa abstencionismo, ni indiferencia, sino actividad. San Josemaría, Surco 864

Juan Pablo II y el límite del mal: La Redención es el límite divino impuesto al mal por la simple razón de que en ella el mal es vencido radicalmente por el bien, el odio por el amor, la muerte por la Resurrección (de su libro Memoria e identidad)

Marcos 2:1-12 entró otra vez en Capernaum después de algunos días, y se oyó que estaba en casa. 2Y luego se juntaron á él muchos, que ya no cabían ni aun á la puerta; y les predicaba la palabra. 3Entonces vinieron á él unos trayendo un paralítico, que era traído por cuatro. 4Y como no podían llegar á él á causa del gentío, descubrieron el techo de donde estaba, y haciendo abertura, bajaron el lecho en que yacía el paralítico. 5Y viendo Jesús la fe de ellos, dice al paralítico: Hijo, tus pecados te son perdonados. 6Y estaban allí sentados algunos de los escribas, los cuales pensando en sus corazones, 7Decían: ¿Por qué habla éste así? Blasfemias dice. ¿Quién puede perdonar pecados, sino solo Dios? 8Y conociendo luego Jesús en su espíritu que pensaban así dentro de sí mismos, les dijo: ¿Por qué pensáis estas cosas en vuestros corazones? 9¿Qué es más fácil, decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados, ó decirle: Levántate, y toma tu lecho y anda? 10Pues para que sepáis que el Hijo del hombre tiene potestad en la tierra de perdonar los pecados, (dice al paralítico): 11A ti te digo: Levántate, y toma tu lecho, y vete á tu casa. 12Entonces él se levantó luego, y tomando su lecho, se salió delante de todos, de manera que todos se asombraron, y glorificaron á Dios, diciendo: Nunca tal hemos visto .

Llucià Pou Sabaté

15. EL HOMBRE EN EL MUNDO Y EN LA HISTORIA

2010-12-07T00:07:00.001+01:00

1. El hombre en el mundo

= El hombre, ser llamado por Dios

a) La criatura humana es un ser moral y libre con un destino eterno: la felicidad de gozar de Dios en el cielo para siempre. Este es el factor más determinante de su existencia y su destino.

b) Adán no es un ser que primero existe en sí y en un momento posterior comienza a relacionarse con Dios. Adán se relaciona con el Creador desde el inicio mismo de su existencia.

c) Dios hace al hombre una llamada amorosa y misteriosa a la salvación.

= Vocación y tarea del hombre en el mundo

a) El fin último del hombre (la vida eterna) es conseguido por él a través de su vida terrena, desarrollando en ella una relación con Dios de criatura e hijo en Jesucristo, y de hermano de todos los hombres.

b) El mundo, desde una perspectiva antropológica (C.V. II), se puede entender como el marco de la existencia y la condición humanas, contempladas desde la íntegra vocación del hombre.

= La teología de las realidades terrenas

a) La idea de la santidad cristiana como irrealizable en el mundo y en la vida secular explica en parte el nacimiento del monaquismo y de la vida religiosa.

b) Este es el ambiente que predomina en la época patrística y en el medievo. Impera en estos siglos la idea del contemptus mundi o de la fuga saeculi, como actitudes y caminos necesarios para lograr la imitación verdadera de Jesucristo y la salvación.

c) En los ss. XII-XIII en la Iglesia hay un cambio de sensibilidad:

- Noción teológica renovada de naturaleza: la naturaleza, siempre entendida sólo como una realidad caída y viciada por el pecado, se comienza a concebir como algo completo y, bajo Dios, con una causalidad propia. Se colocan así los cimientos para una doctrina de las causas segundas.

- Nueva concepción de la vita apostolica vinculada a la professio fidei christianae: No considerando aquella como un modo de existencia cristiano basado y expresado únicamente en la vocación monástica o conventual, sino como una realidad espiritual que hunde sus raíces en el suelo mismo del Evangelio.

- Comienza a apreciarse en lo social y cultural la sustantividad de las actividades humanas.

= La autonomía de lo temporal

a) El carácter positivo de lo temporal como campo inmediato de la misión de la Iglesia y de los cristianos es uno de los aspectos más importantes de la doctrina del C.V. II.

b) Se entiende por autonomía de la realidad terrena que las cosas creadas y la sociedad misma gozan de propias leyes y valores, que el hombre ha de descubrir, emplear y ordenar paulatinamente. Ella responde a la voluntad del Creador. Por la propia naturaleza de la creación, todas las cosas están dotadas de consistencia, verdad y bondad propias y de un propio orden regulado, que el hombre debe respetar.

c) JPII habla de una doble dimensión de la criatura:

- Dimensión transcendental: manifiesta el fin último del ser humano, que es la gloria de Dios y la felicidad eterna.

- Dimensión inmanente: se refiere al perfeccionamiento temporal de la persona, e implica la ciencia, la cultura, la técnica, el arte, etc. Es en esta dimensión inmanente, que es inseparable de la anterior, donde se sitúa la cuestión de la autonomía de las realidades terrenas.

d) Pero, frente a la autonomía de las tareas del hombre como investigador y dominador de las fuerzas de la naturaleza, existe un grave obstáculo para el desarrollo y progreso del mundo: el pecado y sus consecuencias en el hombre y en el mundo.

= El trabajo, cooperación a los planes divinos

a) Valoración cristiana del trabajo humano:

- Desde el principio (cfr. Gen 1, 28), el trabajo humano aparece como una actividad que se halla bajo una bendición divina y una promesa de fecundidad.

b) El trabajo aparece en cualquier caso, antes y después de la primera caída, como un aspecto crucial de la vida humana.

b) El hombre es, por naturaleza, un ser que trabaja. El trabajo está esencialmente vinculado a la propia ontología del hombre.

c) El trabajo humano puede y debe considerarse como una actividad creativa.

- Apoyada en las enseñanzas del C.V. II, la Encíclica Laborem exercens (1981) afirma: “La conciencia de que, a través del trabajo, el hombre participa en la obra creadora constituye el móvil más profundo para emprenderlo en sus varios sectores”. El mundo no sólo existe como un dato que preexiste a toda acción humana, sino también como una tarea confiada al hombre.

- Pero el hombre no es dueño sino administrador del mundo, no debe ejercer un dominio indiscriminado, sin límites, sino dominar la tierra como Dios gobierna la Creación: con sabiduría y amor. El desarrollo científico y técnico le ayudan a desvelar todos los secretos de la naturaleza para aprovecharse de ella, pero debe respetarla en cuanto creación de Dios para todos los hombres: hay un ecologismo cristiano (JPII, Asís 1990). Dominar no quiere decir destruir, inutilizar, acaparar.

- El problema ecológico es un problema ético, moral; no se resolverá sólo con soluciones técnicas, administrativas, legales (JPII, Christifideles laici). Pero sin falsos alarmismos: “todas las cosas son vuestras, vosotros sois de Cristo, y Cristo de Dios” (1 Cor). La Creación debería relacionar al hombre con Dios. Si se usa para ofender al Creador “sufre”, está como constreñida, violentada. Y cuando el hombre la usa para descubrir y servir a Dios, está adelantando la redención final: “toda la creación espera ansiosa, con dolores de parto, la manifestación de los hijos de Dios” (Rom 8, 19).

2. La doctrina del C.V. II

- Está tratado en el cap. III (“La actividad humana en el mundo”) de GS.

- Planteamiento del problema: “Siempre se ha esforzado el hombre con su trabajo y con su ingenio en perfeccionar su vida; pero en nuestros días, gracias a la ciencia y la técnica, ha logrado dilatar y sigue dilatando el campo de su dominio sobre casi toda la naturaleza, y, con ayuda sobre todo del aumento experimentado por los diversos medios de intercambio entre las naciones, la familia humana se va sintiendo y haciendo una única comunidad en el mundo. De lo que resulta que gran número de bienes que antes el hombre esperaba alcanzar sobre todo de las fuerzas superiores, hoy los obtiene por sí mismo.

Ante este gigantesco esfuerzo que afecta ya a todo el género humano, surgen entre los hombres muchas preguntas. ¿Qué sentido y valor tiene esa actividad? ¿Cuál es el uso que hay que hacer de todas estas cosas? ¿A qué fin deben tender los esfuerzos de individuos y colectividades? La Iglesia, custodio del depósito de la palabra de Dios, del que manan los principios en el orden religioso y moral, sin que siempre tenga a manos respuesta adecuada a cada cuestión, desea unir la luz de la Revelación al saber humano para iluminar el camino recientemente emprendido por la humanidad” (GS, 33).

- Valor de la actividad humana: “Una cosa hay cierta para los creyentes: la actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida, considerado en sí mismo, responde a la voluntad de Dios. Creado el hombre a imagen de Dios, recibió el mandato de gobernar el mundo en justicia y santidad, sometiendo a sí la tierra y cuanto en ella se contiene, y de orientar a Dios la propia persona y el universo entero, reconociendo a Dios como Creador de todo, de modo que con el sometimiento de todas las cosas al hombre sea admirable el nombre de Dios en el mundo.

Esta enseñanza vale igualmente para los quehaceres más ordinarios. Porque los hombres y mujeres que, mientras procuran el sustento para sí y su familia, realizan su trabajo de forma que resulte provechoso y en servicio de la sociedad, con razón pueden pensar que con su trabajo desarrollan la obra del Creador, sirven al bien de sus hermanos y contribuyen de modo personal a que se cumplan los designios de Dios en la historia.

Los cristianos, lejos de pensar que las conquistas logradas por el hombre se oponen al poder de Dios y que la criatura racional pretende rivalizar con el Creador, están, por el contrario, persuadidos de que las victorias del hombre son signo de la grandeza de Dios y consecuencia de su inefable designio. Cuanto más se acrecienta el poder del hombre, más amplia es su responsabilidad individual y colectiva. De donde se sigue que el mensaje cristiano no aparta a los hombres de la edificación del mundo ni los lleva a despreocuparse del bien ajeno, sino que, al contrario, les impone como deber el hacerlo” (GS, 34).

- Ordenación de la actividad humana: “La actividad humana, así como procede del hombre, así también se ordena al hombre. Pues éste con su acción no sólo transforma las cosas y la sociedad, sino que se perfecciona a sí mismo. Aprende mucho, cultiva sus facultades, se supera y se trasciende. Tal superación, rectamente entendida, es más importante que las riquezas exteriores que puedan acumularse. El hombre vale más por lo que es que por lo que tiene. Asimismo, cuanto llevan a cabo los hombres para lograr más justicia, mayor fraternidad y un más humano planteamiento en los problemas sociales, vale más que los progresos técnicos. Pues dichos progresos pueden ofrecer, como si dijéramos, el material para la promoción humana, pero por sí solos no pueden llevarla a cabo. Por tanto, esta es la norma de la actividad humana: que, de acuerdo con los designios y voluntad divinos, sea conforme al auténtico bien del género humano y permita al hombre, como individuo y como miembro de la sociedad, cultivar y realizar íntegramente su plena vocación” (GS, 35).

- La justa autonomía de la realidad terrena: “Muchos de nuestros contemporáneos parecen temer que, por una excesivamente estrecha vinculación entre la actividad humana y la religión, sufra trabas la autonomía del hombre, de la sociedad o de la ciencia. Si por autonomía de la realidad se quiere decir que las cosas creadas y la sociedad misma gozan de propias leyes y valores, que el hombre ha de descubrir, emplear y ordenar poco a poco, es absolutamente legítima esta exigencia de autonomía. No es sólo que la reclamen imperiosamente los hombres de nuestro tiempo. Es que además responde a la voluntad del Creador. Pues, por la propia naturaleza de la creación, todas las cosas están dotadas de consistencia, verdad y bondad propias y de un propio orden regulado, que el hombre debe respetar con el reconocimiento de la metodología particular de cada ciencia o arte.

Por ello, la investigación metódica en todos los campos del saber, si está realizada de una forma auténticamente científica y conforme a las normas morales, nunca será en realidad contraria a la fe, porque las realidades profanas y las de la fe tienen su origen en un mismo Dios. Más aún, quien con perseverancia y humildad se esfuerza por penetrar en los secretos de la realidad, está llevado, aun sin saberlo, como por la mano de Dios, quien, sosteniendo todas las cosas, da a todas ellas el ser. Son, a este respecto, de deplorar ciertas actitudes que, por no comprender bien el sentido de la legítima autonomía de la ciencia, se han dado algunas veces entre los propios cristianos; actitudes que, seguidas de agrias polémicas, indujeron a muchos a establecer una oposición entre la ciencia y la fe.

Pero si autonomía de lo temporal quiere decir que la realidad creada es independiente de Dios y que los hombres pueden usarla sin referencia al Creador, no hay creyente alguno a quien se le oculte la falsedad envuelta en tales palabras. La criatura sin el Creador desaparece. Por lo demás, cuantos creen en Dios, sea cual fuere su religión, escucharon siempre la manifestación de la voz de Dios en el lenguaje de la creación. Más aún, por el olvido de Dios la propia criatura queda oscurecida” (GS, 36).

- Deformación de la actividad humana por el pecado: “ La Sagrada Escritura, con la que está de acuerdo la experiencia de los siglos, enseña a la familia humana que el progreso altamente beneficioso para el hombre también encierra, sin embargo, una gran tentación, pues los individuos y las colectividades, subvertida la jerarquía de los valores y mezclado el bien con el mal, no miran más que a lo suyo, olvidando lo ajeno. Lo que hace que el mundo no sea ya ámbito de una auténtica fraternidad, mientras el poder acrecido de la humanidad está amenazando con destruir al propio género humano. A través de toda la historia humana existe una dura batalla contra el poder de las tinieblas, que, iniciada en los orígenes del mundo, durará, como dice el Señor, hasta el día final. Enzarzado en esta pelea, el hombre ha de luchar continuamente para acatar el bien, y sólo a costa de grandes esfuerzos, con la ayuda de la gracia de Dios, es capaz de establecer la unidad en sí mismo.

Por esto la Iglesia de Cristo, confiando en la providencia del Creador, a la vez que reconoce que el progreso puede servir a la verdadera felicidad humana, no puede dejar de hacer oír la voz del Apóstol cuando dice: No queráis vivir conforme a este mundo (Rom 12,2); es decir, conforme a aquel espíritu de vanidad y de malicia que transforma en instrumento de pecado la actividad humana, ordenada al servicio de Dios y de los hombres. A la hora de saber cómo es posible superar tan deplorable miseria, la norma cristiana es que hay que purificar por la cruz y la resurrección de Cristo y encauzar por caminos de perfección todas las actividades humanas, las cuales, a causa de la soberbia y el egoísmo, corren diario peligro. El hombre, redimido por Cristo y hecho, en el Espíritu Santo, nueva criatura, puede y debe amar las cosas creadas por Dios. Pues de Dios las recibe y las mira y respeta como objetos salidos de las manos de Dios. Dándole gracias por ellas al Bienhechor y usando y gozando de las criaturas en pobreza y con libertad de espíritu, entra de veras en posesión del mundo como quien nada tiene y es dueño de todo: Todo es vuestro; vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios (I Cor 3, 22-23)” (GS, 37).

- Perfección de la actividad humana en el misterio pascual: “ El Verbo de Dios, por quien fueron hechas todas las cosas, hecho Él mismo carne y habitando en la tierra, entró como hombre perfecto en la historia del mundo, asumiéndola y recapitulándola en sí mismo. Él es quien nos revela que Dios es amor (I Io 4, 8), a la vez que nos enseña que la ley fundamental de la perfección humana, es el mandamiento nuevo del amor. Así, pues, a los que creen en la caridad divina les da la certeza de que abrir a todos los hombres los caminos del amor y esforzarse por instaurar la fraternidad universal no son cosas inútiles. Al mismo tiempo advierte que esta caridad no hay que buscarla únicamente en los acontecimientos importantes, sino, ante todo, en la vida ordinaria. Él, sufriendo la muerte por todos nosotros, pecadores, nos enseña con su ejemplo a llevar la cruz que la carne y el mundo echan sobre los hombros de los que buscan la paz y la justicia. Constituido Señor por su resurrección, Cristo, al que le ha sido dada toda potestad en el cielo y en la tierra, obra ya por la virtud de su Espíritu en el corazón del hombre, no sólo despertando el anhelo del siglo futuro, sino alentando, purificando y robusteciendo también con ese deseo aquellos generosos propósitos con los que la familia humana intenta hacer más llevadera su propia vida y someter la tierra a este fin.

Mas los dones del Espíritu Santo son diversos: si llama a unos a dar testimonio manifiesto con el anhelo de la morada celestial y a mantenerlo vivo en la familia humana, a otros los llama para que se entreguen al servicio temporal de los hombres, y así preparen la materia del reino de los cielos. Pero a todos les libera, para que, con la abnegación propia y el empleo de todas las energías terrenas en pro de la vida, se proyecten hacia las realidades futuras, cuando la propia humanidad se convertirán en oblación acepta a Dios. El Señor dejó a los suyos prenda de tal esperanza y alimento para el camino en aquel sacramento de la fe en el que los elementos de la naturaleza, cultivados por el hombre, se convierten en el cuerpo y sangre gloriosos con la cena de la comunión fraterna y la degustación del banquete celestial” (GS, 38).

- Tierra nueva y cielo nuevo: “Ignoramos el tiempo en que se hará la consumación de la tierra y de la humanidad. Tampoco conocemos de qué manera se transformará el universo. La figura de este mundo, afeada por el pecado, pasa, pero Dios nos enseña que nos prepara una nueva morada y una nueva tierra donde habita la justicia, y cuya bienaventuranza es capaz de saciar y rebasar todos los anhelos de paz que surgen en el corazón humano. Entonces, vencida la muerte, los hijos de Dios resucitarán en Cristo, y lo que fue sembrado bajo el signo de la debilidad y de la corrupción, se revestirá de incorruptibilidad, y, permaneciendo la caridad y sus obras, se verán libres de la servidumbre de la vanidad todas las criaturas, que Dios creó pensando en el hombre.

Se nos advierte que de nada le sirve al hombre ganar todo el mundo si se pierde a sí mismo. No obstante, la espera de una tierra nueva no debe amortiguar, sino más bien aliviar, la preocupación de perfeccionar esta tierra, donde crece el cuerpo de la nueva familia humana, el cual puede de alguna manera anticipar un vislumbre del siglo nuevo. Por ello, aunque hay que distinguir cuidadosamente progreso temporal y crecimiento del reino de Cristo, sin embargo, el primero, en cuanto puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran medida al reino de Dios. Pues los bienes de la dignidad humana, la unión fraterna y la libertad; en una palabra, todos los frutos excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo, después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato, volveremos a encontrarlos limpios de toda mancha, iluminados y transfigurados, cuando Cristo entregue al Padre el reino eterno y universal: «reino de verdad y de vida; reino de santidad y gracia; reino de justicia, de amor y de paz». El Reino está ya misteriosamente presente en nuestra tierra; cuando venga el Señor, se consumará su perfección” (GS, 39).

Llucià Pou Sabaté

14. ANTROPOLOGÍA Y SEXUALIDAD (perspectiva cristiano-bíblica)

2010-12-06T18:54:00.002+01:00

La sexualidad es algo íntimo en la persona, en relación con su vivir en familia.

1. La creación de la mujer (cfr. Gen 2, 18-24)

- “No es bueno que el hombre esté solo. Voy a hacerle una ayuda adecuada” (Gen 2, 18). La creación de Eva se describe con lenguaje simbólico: el hombre y la mujer comparten y realizan la misma naturaleza humana y se pertenecen mutuamente. Dios provoca en el hombre un profundo sueño: el sueño indica espacio de revelación (Samuel, S. José, Reyes Magos), y subraya la gratuidad de la acción divina y su carácter misterioso. El hombre no participa activamente en la creación de la mujer, no puede darse a sí mismo lo que 1e falta: debe recibirlo como ha recibido su propia existencia.

2. Igualdad y distinción varón-mujer

- Gen 1, 27: “hombre y mujer los creó”. Se distinguen el hombre y la mujer por su respectiva condición de varón y hembra (fisiología, psicología). Son, sin embargo, iguales en la naturaleza humana que ambos poseen. La realización plena de la humanidad se da en el varón y la mujer.

- En la historia de la exégesis de Gen 2 se han aducido cuatro razones que pretenden probar la subordinación de la mujer al varón:

1) la mujer fue creada después del varón, y le es por tanto secundaria;

2) la mujer fue “tomada del hombre”, y por tal motivo depende de él;

3) la mujer recibe su nombre del varón (is=varón; issah=varona=mujer), y por tanto le está subordinada (cfr. Ef 5, 22-24: las mujeres sujetas a sus maridos como al Señor);

4) la mujer es creada para ser “ayuda del varón”, y permanece así a expensas de éste.

- Refutación de estos errores:

1) Entonces los animales serían superiores al hombre, pues son creados antes que él (Gen 1). Además, procedencia no implica inferioridad (un hijo puede llegar más lejos que su padre).

2) Lo que origina el ser de la mujer no es la costilla misma, sino el acto creativo de Dios; y hay que tener en cuenta la situación cultural en que se escribe el texto. No lo contradicen los Padre de la Iglesia, pero hacen paralelismos Cristo-Adán, María-Eva.

3) Para la Biblia, el hecho de poner nombre propio a otro ser implica dominio sobre él. Pero la palabra mujer no se usa aquí como un nombre propio, por lo que este versículo no puede considerarse como un acto formal de imponer el nombre a otro ser.

4) La palabra “ayuda” se usa otras 19 veces en el AT con sentidos distintos: una vez aparece en una interrogación, tres veces se dice del varón y quince veces se aplica directamente a Dios como protector de su pueblo.

- En el NT llama la atención la amplia presencia de la mujer en Lucas. El autor narra deliberadamente un episodio protagonizado por una mujer junto a cada escena en la que interviene principalmente un varón.

- Tampoco pueden aducirse argumentos a favor de una superioridad de la mujer respecto del varón. Ambos han de verse en paralelo, y el orden de aparición en el relato del Génesis no implica primacía para ninguno de ellos. Ambos tienen la condición de personas, el mismo rango, y son seres humanos en el mismo grado.

Hay una complejidad de factores en la definición del desarrollo de los intereses sexuales,

puede haber causas emocionales, y conductuales, o de los genes. Toda persona tiene la misma dignidad, y hay que evitar todo tipo de discriminación.

La amistad y la ayuda, la apertura de horizontes, en definitiva el amor será siempre la mejor ayuda para unos y otros, para superar conflictos y encauzar problemas.

3. Complementariedad varón-mujer (CEC, JPII habla de una "subordinación mutua en el amor" (Mulieris dignitatem 7, donde resume su pensamiento)

- Los capítulos iniciales del Génesis nos enseñan que la distinción de sexos existe por la voluntad creadora de Dios desde el mismo comienzo del género humano, y marca profundamente a la persona. Este hecho significa que el hombre no encuentra su plena realización en el varón solo o en la mujer sola, sino en el varón y la mujer. Significa también que la personalidad humana puede expresarse según el modo del varón y según el modo de la mujer.

- El ser humano sólo se realiza plenamente en la diferencia de varón y mujer. No puede hablarse de una esencia del hombre al margen de su existencia en dos sexos. “Los bendijo Dios y les dijo: ‘Sed fecundos y multiplicaos’” (Gen 1, 28). En los textos del Génesis se ve claramente la fuente inmediata de la sacralidad del matrimonio, del amor y de la fecundidad: la palabra creadora de Dios, que expresa su voluntad permanente.

- “El hombre y la mujer están hechos ‘el uno para el otro’: no que Dios los haya hecho ‘a medias’ e ‘incompletos’; los ha creado para una comunión de personas, en la que cada uno puede ser ‘ayuda’ para el otro porque son a la vez iguales en cuanto personas (‘hueso de mis huesos...’) y complementarios en cuanto masculino y femenino” (CEC, 372).

- “El hombre y la mujer son creados, es decir, son queridos por Dios: por una parte, en una perfecta igualdad en tanto que personas humanas, y por otra, en su ser respectivo de hombre y de mujer. ‘Ser hombre’, ‘ser mujer’ es una realidad buena y querida por Dios: el hombre y la mujer tienen una dignidad que nunca se pierde, que viene inmediatamente de Dios su creador (cf. Gn 2, 7.22). El hombre y la mujer son, con la misma dignidad, ‘imagen de Dios’. En su ‘ser-hombre’ y su ‘ser- mujer’ reflejan la sabiduría y la bondad del Creador” (CEC, 369).

- Conc. Vaticano II: la sociedad del hombre y la mujer es la expresión primera de la comunión de personas humanas (cfr. GS, 12); es bueno que la mujer reclame la igualdad de derecho y de hecho con el varón; y es conveniente que las mujeres puedan asumir con plenitud el papel que les corresponde según su propia naturaleza.

En una tertulia de matrimonios una pareja decía a otra: "vosotros sois responsables, por eso podéis tener más hijos", y la mujer de esa otra pareja saltó enseguida con la respuesta: "¡son los hijos los que nos han hecho responsables!" Es una gran verdad, marido y mujer crecen cuando asumen su función, la virtud mejora con la dificultad, esas nuevas exigencias son ocasión para la entrega generosa en la que se realiza la persona humana. Pero esto pasa también en la entrega a los demás en el celibato, como explica Juan Pablo II: "la Revelación cristiana conoce dos modos específicos de realizar íntegramente la vocación de la persona al amor: el Matrimonio y la Virginidad. Tanto el uno como la otra, en su forma propia, son una concretización de la verdad más profunda del hombre, de su 'ser imagen de Dios'" (Familiaris consortio 11).
LA BENDICIÓN DE LA FECUNDIDAD HUMANA.
Sigue la cita anterior: "en cuanto espíritu encarnado, es decir, alma que se expresa en el cuerpo informado por un espíritu inmortal, el hombre está llamado al amor en esta su totalidad unificada. El amor abarca también el cuerpo humano y el cuerpo se hace partícipe del amor espiritual". Hay un modo propio, humano, de ejercitar ese modo de procrear, para lo que se integra la sexualidad, el lenguaje corporal, dentro de la persona, esto requiere una educación en el amor: "la casticad significa la integración lograda de la sexualidad de la persona, y por ello, en la unidad interior del hombre en su ser corporal y espiritual. La sexualidad... se hace personal y verdaderamente humana cuando está integrada en la relación de persona a persona, en el don mutuo" (Catecismo 2337)..

EL MATRIMONIO, ALIANZA ESPONSAL, es la expresión de aquella "una sola carne" con que la Biblia dice que se realiza el abrazo del amor, y André Frossard comenta: "un amor que no tuviera el sentimiento de ser eterno no habría comenzado nunca. Hay un completo error sobre la naturaleza del amor humano y el origen del compromiso conyugal. La religión no ha hecho nunca más que sacralizar una situación ya existente..."

Hoy día se quiere mucha espontaneidad, pero el hombre, decíamos, es un ser social. Esto se ve muy bien en una película quizá poco recomendable por la dureza, Jude, versión cinematográfica de Kate Winsley de la novela "jude el oscuro" de Thomas Hardy, donde en http://www.youtube.com/watch?v=UY1wDdigxoA se ve muy bien el resumen de la película:

Allí se ve (por defecto) que no basta el amor romántico, las relaciones familiares suelen ser las relaciones más fuertes y estables de la vida humana. La institución familiar estructura la sociedad.

DIFICULTADES DE HOY
Como en la época romana y otros tiempos, también en la caída de nuestra civilización aparecen lagunas importantes, faltan ciertos muros de contención sobre todo porque las legislaciones no protegen las instituciones. Esto se agrava con lo de siempre, lo que aparece en el corazón del hombre: que la convivencia prologanda puede convertirse en fuente de satsifacciones (si hay buen rollo) o fuente de agravios (ver http://www.taringa.net/posts/salud-bienestar/8127154/Acoso-moral_-3_-Violencia-perversa_-La-separacion.html y lugares paralelos). En todo tiempo, la unión del hombre y la mujer vive amenazada por la discordia, el espíritu de dominio, la infidelidad, los celos y conflictos que pueden conducir al odio y al ruptura (Catcismo 1606), y esto requiere cobertura legal para denunciarlo, pero no se resuelve empujando a las personas a las denuncias solamente, sino con una educación en el amor.

Al tener en cuanta las dificultades,se percibe la necesidad de implorar la gracia de Dios y de practicar una ascética matrimonial... la ayuda de la gracia es básica (catecismo 1608).

Las dificultades sociales se suman a lo dicho: confundir la sexualidad con genitalidad, mentalidad libertaria o de capricho, utopías de mentiras que se expandieron en el siglo XX como la del amor libre, la revolución sexual (Reich, Marcuse, Beauvoir) y los falsos mitos de la transgresión, los efectos "colaterales" serios de separar la sexualidad y fecundidad de los anticonceptivos y fecundación artificial y la práctica de la sexualidad fuera de la alianza conyugal, y el no reconocer el pecado (y el perdón).

Hay una comedia, película simpática que recoge la crisis de los cuarenta, "La curva de la felicidad", de Manuel Poirier (Francia-España 2002) cuya trama es: Tom es padre de familia. Tom ronda los cuarenta. Tom es un tipo corriente y razonablemente feliz. Sin embargo, alrededor de Tom todo se tambalea: una compañera de trabajo se ha enamorado de él; su mejor amigo pasa por una mala racha con sus hijos adolescentes; su vecino, policía, está celoso de su esposa.... y todos ellos acuden a Tom. Pero Tom tiene sus propias preocupaciones. Harto de su trabajo, al llegar a casa cada noche, sus tres hijos exigen toda su atención. Además, la relación con su mujer, Sylvie, no pasa por su mejor momento. Un repentino encuentro con su antigua novia dará un vuelco a su vida: Tom es padre de una niña de 8 años de la que tendrá que hacerse cargo. Después de todo, nadie dijo que vivir fuera fácil...

Está claro que traer hijos al mundo y sacar el mundo adelante es una aportación mucho más clara y solidaria que el sexo y el individualismo... además, como decía hace poco una canción de Biango, "el sexo con amor te hace sentir mejor", de todo esto habla Juan Pablo II en "hombre y mujer los creó... teología del cuerpo", "Evangelio de la vida", "Amor y responsabilidad". También tengo en la estantería para leer y por eso recomiendo de Edith Stein "la mujer" y Gertrud von le Fort "La mujer eterna".

Llucià Pou Sabaté

13. EL HOMBRE, SER SOCIAL

2010-12-06T18:49:00.000+01:00

EL HOMBRE, SER SOCIAL (en Lorda, cap. 11)

- Nos podemos preguntar si para un cristiano es más importante desarrollarse como individuo o como sociedad. Aristóteles decía que el hombre es un animal social, un ser fundamentalmente necesitado de los demás. Esto lo veía como un defecto: los dioses y los animales no tienen necesidad de los demás. Los dioses son seres sin necesidades, y los animales se satisfacen con sus instintos; el hombre está a mitad camino.

- Esta idea ha sido retomada por Marx: “la esencia humana es el conjunto de relaciones sociales”. Los autores postcristianos, como Heidegger con su concepto de autenticidad, son partidarios de que el hombre es más individual que social. Hobbes: homo homini lupus.

- El hombre no es, en lo más profundo de su ser, algo a se, sino un ser ab alio, procede de Dios; metafísicamente es primero su ser ab alio, y luego llega a ser a se. Dios nos ha querido dar todo a través de otros: lo que soy lo he recibido (ser, vida, educación, fe, vocación, etc.).

- A su vez es un ser que comunica cosas a otras personas. El hombre, dándose a otro, llega a ser cada vez más sí mismo. El hombre se realiza en el don sincero de sí mismo (JPII). La igualdad es una contribución totalmente cristiana. Antes no se decía que los hombres eran iguales. La redención es universal, todos somos hijos de Dios, y Dios es Padre de todos.

- Todos somos iguales, pero somos distintos. Sto. Tomás se pregunta si la desigualdad entre las cosas y personas es algo que viene de Dios. Y critica el error de Orígenes de afirmar que Dios creó al principio seres espirituales iguales, libres y que pueden pecar (mucho, los demonios; poco, los hombres; nada, los ángeles); por tanto la diferencia entre los diversos seres espirituales viene del pecado, lo que es peligroso. Las diferencias que hay entre los hombres dependen de su pecado, no porque Dios la haya querido. Esta idea estaba presente en el AT. Sto. Tomás dice que no es aceptable: la finalidad de las diferencias es la perfección del universo, pues la variedad refleja mejor la gloria de Dios. Sta. Catalina de Siena dice: “yo distribuyo las virtudes diversamente... no todo lo he comunicado a una sola persona, para que todos se viesen obligados a vivir la caridad, a necesitarse unos de otros” (CEC, 1937).

- Pero la perfección de una construcción no depende de que todas sus partes sean iguales. El que da o ayuda es mejor o superior al que recibe, y también recibir es un acto humano importante: acoger un don. Además, el que da comunica a otro lo que él a su vez ha recibido de Dios o de otra persona. Dar también necesita esta humildad de saber que damos lo que recibimos. Es antinatural recibir algo, tenerlo, y no comunicarlo. A través de las mediaciones humanas, Dios hace crecer al donante y al recipiente. Y por eso, en la familia: 1+1 > 2, con los hijos).

- Pero las excesivas desigualdades suscitan escándalo y atentan contra la justicia (GS, 29). Hay 3 tipos de desigualdades: unas proceden de la voluntad divina (por nacimiento, identidad sexual), otras provienen de la injusticia y del pecado humano, y otras tienen una fuente mixta (riqueza familiar, educación). Aquí hay que tener en cuenta la hipoteca social de los bienes de la tierra. El que tenga más debe comunicar esto a la sociedad. Cuanto más social es el hombre, más se realiza como persona.

- SE: La persona es un ser relacional-social. El Génesis incluye una connotación comunitaria: “no es bueno que el hombre esté solo” (Gen 2, 18). Y en el AT tanto las bendiciones como las maldiciones de Dios afectan a toda la comunidad; y la salvación, sin dejar de ser personal, tiene un claro matiz que abarca al pueblo entero. En el NT se ve en la sociabilidad humana una imagen analógica de la sociedad divina. Por eso no cabe ver en la Biblia una idea individualista del hombre, como tampoco encontramos una idea individualista de la salvación.

- Padres: hay un texto de Orígenes en el que la muchedumbre es el principio de todos los males, mientras que el principio de todos los bienes está en la reunión y en la reducción de la turba a lo uno. Efectivamente, para salvarnos todos nosotros hemos de llegar a la unión, para hacernos perfectos, con los mismos sentimientos y con el mismo pensamiento, de manera que formemos un solo cuerpo y un solo espíritu.

- Y la corporeidad, aspecto esencial del ser humano, además de ser principio de individuación, comporta también la dimensión social del hombre. La corporeidad, a la vez que nos limita frente al resto del mundo, nos pone en inmediata relación con él, nos hace dependientes de lo que nos rodea y en particular de los demás hombres.

- La afirmación del propio yo y la exigencia de comunión con los demás son datos igualmente originarios para el hombre. El concepto de persona significa tanto ser sí mismo como ser en relación. Las personas, por su plenitud interior de valores, están ligadas al conjunto, pero de tal forma que ese conjunto únicamente alcanza la plenitud de valores si refleja la plenitud de valores personales de sus miembros.

- En lo sobrenatural existe también una comunión de los santos, para bien o para mal (mis pecados tiene consecuencias en los demás). Rom 12, 4: en Cristo muchos miembros, pero un solo cuerpo.

- Conc. Vaticano II: “Dios no creó al hombre en solitario. Desde el principio los hizo hombre y mujer (Gen 1, 27). Esta sociedad de hombre y mujer es la expresión primera de la comunión de personas. El hombre es, en efecto, por su íntima naturaleza, un ser social, y no puede vivir ni desplegar sus cualidades sin relacionarse con los demás” (GS, 12).

- JPII: De este modo, la creación comporta para el hombre tanto la relación con el mundo, como la relación con el otro ser humano (la relación hombre-mujer), así como también con los otros semejantes suyos. El “someted la tierra” pone de relieve el carácter “relacional” de la existencia humana, pues las dimensiones con los otros, entre los otros y para los otros, propias de la persona humana en cuanto imagen de Dios, establecen desde el principio el puesto del hombre entre las criaturas. Con esta finalidad es llamado el hombre a la existencia como sujeto (como “yo” concreto), dotado de conciencia intelectual y de libertad.

En la Mulieris dignitatem Juan Pablo II desarrolla esta verdad, y su expresión de la Trinidad, como imagen de Dios en 3 Personas. Dios en su Eros y Agapé expresa su amor y en nuestro modo de amar reconocemos las formas distintas de amor (Benedicto XVI habla de ello en su primera encíclica Deus caritas est).

Un mes después de haber sido firmada (el día de Navidad), sale a la luz la primera y esperada encíclica de Benedicto XVI, que va a lo esencial, como dice el Cardenal Martino en la presentación: el hecho cristiano no es una gran idea, sino un encuentro con la persona de Jesús, que da una dimensión nueva a la vida, una orientación decisiva. Y Jesús de Nazaret, con su mensaje, nos muestra el misterio de amor. Benedicto XVI providencialmente la ha presentado al final del octavario por la unidad de los cristianos: Dios es amor, toda la fe de la Iglesia se puede resumir así; y a partir de aquí debemos buscar la unidad perdida, entre cristianos y con todo el mundo: dialogar, borrar las divisiones, superar los resentimientos, vivir la esperanza de una civilización del amor. En un mundo en que la religión se presenta mezclada con la violencia, el odio, la ignorancia... el mensaje cristiano del amor se levanta como una señera para poder encontrar la identidad; como una estrella para orientar el camino de la vida.

La primera parte del documento es un estudio teológico-filosófico sobre el significado de la palabra «amor» en sus dimensiones diversas, expresadas en lenguaje griego con tres palabras: “eros”, “philia” y “ágape”. Ahí se precisa -ante muchas confusiones- qué son los rasgos esenciales del amor de Dios por el hombre, y la relación de este con el amor humano. «Amor» es una palabra fascinante, que hoy aparece vacía de significado y como desperdiciada, y quiere decir “eros”, estimación con deseo, entre el hombre y la mujer. Quiere decir también “filia”, amistad, altruismo. Y también “ágape”, que para la Biblia, sobre todo en el Nuevo Testamento, significa amor de donación, oblativo: querer el bien del otro de una forma que aparecía nueva, y hacía decir a los paganos: mirad a los cristianos, “¡como se quieren!”.

A lo largo de la historia tenemos una deformación general, en oponer el espíritu al cuerpo, como si un fuese bueno, y el otro malo: el espiritualismo ve la sexualidad como un mal, una deformación, y en épocas pasadas se han dado formas de represión del cuerpo. Ahora vemos todo el contrario, una obsesión por el cuerpo, una visión erotizada de todo. La correcta antropología pone la clave del equilibrio entre las dos. Esto quiere decir acoger el amor como don de Dios y vivir una disciplina, autocontrol, maduración. Es importante la integración de los dos componentes en una cosa armónica: el “eros”, esta forma de amor que Dios ha puesto en el hombre y que es buena, necesita el “ágape” para no perder la dignidad original y no convertir el sexo en mercancía. El cuerpo es noble, como el espíritu, los dos forman la persona, y malo cuando la cosa se polariza sólo hacia una parte. La armonía entre los dos hace a la persona íntegra, le da una belleza particular. Así el “eros” que inicialmente es deseo, con el “ágape” se va transformando en don, al buscar no mi bien (egoísmo) sino la felicidad del otro (amor), y así querer “existir por el otro”. Hay un “éxtasis”, pero no en el sentido de embriaguez efímera de placer, sino un salir del “yo” cerrado y abrirse a los otros. Con el don de sí se vive la liberación auténtica, se encuentra uno a sí mismo, y encuentra a Dios. Esta elevación del ser humano –“éxtasis”- sube a lo divino. En resumen, es cuestión de que “eros” y “ágape” no estén cerrados, sino en equilibrio, según la vocación de cada cual.

Esto es el que nos enseña Jesús, el amor encarnado de Dios, que en su ofrenda a la Cruz se da de forma sublime, y se queda en la Eucaristía para seguir dando este alimento transformador –nuevo maná en el desierto de este mundo- a quien se une a él con la participación eucarística. Ahí no sólo participamos del amor de Dios, sino que nos unimos a los otros formando “un solo cuerpo”, el amor a Dios y a los demás se funden. Este es el contenido de la segunda parte de la encíclica, que trata de las consecuencias: amor en acto, en su ejercicio hacia los demás.

El punto clave del Concilio se expresa en dos polos: el vertical, que en la manifestación del amor del Padre Cristo revela el hombre al propio hombre y le manifiesta la grandeza de su vocación (GS 22) y que el hombre, «única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma»; por tanto «no puede encontrarse plenamente a sí mismo sino en la entrega sincera de sí mismo» (GS 24), que es el polo horizontal: puede haber donación si hay amor a Dios, y al revés, si se levanta el puño contra Dios (pecado de Adán) hay mal de unos con otros (Caín contra Abel). La fraternidad, solidaridad, sociedad, paz, se sustentan sobre estas bases.

Llucià Pou Sabaté

LA VIRGEN MARÍA Y EL AMOR COMO CENTRO DEL SER DE LA PERSONA

2010-12-06T18:36:00.000+01:00

María, mujer genuina; la mujer del “sí”

María es “fuente de vida” (título de un icono bizantino) para la mujer y la humanidad. "La mujer", en el lenguaje bíblico, indica tanto la acogida (estar abierta) como la que entrega (trasmite): se la denomina "Neguevah", que significa capacidad de apertura, la que da espacio para acoger, y María lo hace en los dos sentidos: está siempre a la escucha de lo que Dios quiere, y también ofrece su ser para acoger la vida, está abierta física y espiritualmente a la palabra, a la vida. Son dos formas de expresión de lo fundamental de la persona: estar a la escucha de la voluntad de Dios en todas las dimensiones de la persona, para ponerla en práctica. (Este “acoger” y “dar” lo trató por extenso Juan Pablo II[1] dando además la interpretación de los documentos del Concilio Vaticano II en su visió antropológica. Así, en la revelación del amor del Padre Jesús revela el hombre al propio hombre, y le comunica la grandeza de su vocación: el hombre se realiza con el don de sí).[2] Pero además esta palabra tiene una raíz común con el verbo "decir", que expresa estar al servicio de la palabra, del verbo, y es propiamente femenina la comunicación, en los dos sentidos de generar el verbo y ofrecerlo a los demás. Es decir, es la que entrega la palabra, la que habla, la que da a luz.[3]

También aquí encontramos una maravillosa realización de esta misión en la Virgen María: está unida a la Palabra de Dios, engendra el Verbo en su interior en la Anunciación, y lo ofrece a los demás en el Nacimiento. Son como dos fechas litúrgicas de los los aspectos (la Anunciación, el 25 de marzo; Navidad el 25 de diciembre). Ella da sentido a su vida escuchando la palabra de Dios y realizando con su libertad la obediencia de la fe. No sólo dijo «hágase en mí según tu palabra.» (Lc 1, 38) sino que se entregó como nadie, y por eso Jesús responde al piropo de alabanza a su madre con un motivo más alto: «Dichosos más bien los que oyen la Palabra de Dios y la ponen en práctica» (Lc 11, 27). Ella es pues la «mujer» por excelencia, la obra maestra de Dios, “ensayada” en cada mujer de la historia hasta que llegó a su perfección, en cada noche y en los mil luceros que la llenan, en los ríos y cordilleras y puestas de sol. Ella, la “vestida de sol”, la que tiene “la luna a sus pies”, fue la que unió la grandeza de su ser a la humildad de su aparecer, la que reina sirviendo, la que descubre que nunca somos tan grandes como cuando nos ponemos totalmente a disposición del Espíritu, de nuestro Padre Dios y de los demás llevando la Palabra de Dios. Ante la deformación que causa el pecado en la historia, que difumina la verdad sobre la mujer, dice Juan Pablo II: “María es «nuevo principio» de la dignidad y vocación de la mujer, de todas y cada una de las mujeres.” Es el modelo de realización personal.

La cultura de la muerte deja muchas víctimas de mujeres que no quieren ser madre, acoger la palabra y el don de Dios, y darlo;[4] pero en realidad la mujer sólo es mujer cuando se da, en catalán podríamos decirlo así: “la dona només és dona quan es dóna”. La similitud es muy significativa y expresiva: la mujer (“dona”) es servicio, darse (“dóna”); cuando en realidad se la esclaviza es cuando con pretexto de que no se dedique a traer hijos al mundo o educar y cuidar de la familia, se la engaña con las nuevas manzanas de que “era mucho más honorable hacer de secretaria-mecanógrafa o conductora de autobús que criar hombres y educarlos”.[5] Por supuesto que la participación de la mujer en el mundo y en crear una cultura más humana es muy necesaria, pues el pensamiento y el arte tienen más necesidad que nunca de su «genio», decía Juan Pablo II. La solución feminista no será pues masculinizar la mujer, pues se está viendo como la organización de la sociedad está pensada para hombres (por ejemplo, la economía y la organización del trabajo está muy pensada para una competitividad y horarios masculinos), sino que además de aportar la fuerza del trabajo, la mujer podrá participar en lo que podemos llamar “feminizar el mundo”: la delicadeza en las relaciones humanas, a veces duras, y no digamos en campos como la educación o la política, tan importantes para la paz social. Como recordaba Juan Pablo II, es urgente que la mujer aporte a la sociedad “eso que es fundamental... lo que se encuentra en lo más profundo..., el valor más íntimo, el más grande: el amor”. Con su sensibilidad, ella es capaz de amar de manera especial, tiene más capacidad para el sacrificio. En este mundo de hoy, intoxicado con medias verdades que genera el egoísmo y que los medios de comunicación se encargan de cacarear, la Virgen es el icono de la fuerza moral de la mujer y de la humanidad, la estrella que muestra el camino para una vida auténticamente vivida, para “encontrarse existiendo” (en expresión de Jesús Arellano). Y así como los cristianos fueron contra corriente en la cultura pagana de Grecia o Roma, también hoy: no importa que las leyes estén en contra de la familia o de la libertad de educación, pues se trata de crear espacios donde se pueda respirar, en medio de una sociedad pluralista: esos ambientes serán “sal de la tierra, luz del mundo”, con familias que educarán bien a hijos que darán la solución para mañana, volver a dar a conocer a Jesús, a nuestra civilización tan cansada por falta de recursos. Y la Virgen María nos da luz para ese verdadero camino, tan escondido y silencioso como eficaz: muestra la gracia femenina, su belleza más genuina, su fortaleza y responsabilidad ante Dios y el mundo, ante el amor y la vida. Jesús, como todos los hombres, necesita una Madre, que está con él aunque no le acompañe físicamente, desde el nacimiento hasta la muerte, a los pies de la Cruz. (Ya en la Encarnación Jesús desposó la carne –en expresión de S. Agustín- y se nos hizo madre, pero es en la Cruz donde engendra con dolor, donde su maternidad se acrisola con el sacrificio…). Allá María hace también su sacrificio, un acto inmenso de generosidad, y acoge ser madre de esta nueva familia que es la Iglesia, nos acoge a cada uno, y se hace otra vez madre, que nos quiere como a Jesús. Allá asume el compromiso de ayudarnos a que nos identifiquemos con él, que seamos el hijo, la hija de Dios. Allá Jesús acaba su obra y dice a Juan el adolescente: aquí te dejo mi madre, que desde ahora es también tuya, porqué tú has de ser yo, otro Cristo a la tierra. Su muerte nos da vida, su resurrección nos resucita a vivir su vida. Así entendió San Pablo el vivir con Cristo, y para ello necesitamos la Virgen María, como los Apóstoles la necesitaron, pues la Iglesia nació en su regazo. Y lo que el mundo de hoy necesita es esperanzada ternura: se nos ha hablado mucho de que la persona esetá hecha de inteligencia y voluntad, sus potencias espirituales, pero dejamos de lado los sentimientos y el más importante, sentirse querido que es lo que más necesitamos todos: esto se ha realizado en la práctica a través de la figura de “madre”, como una debilidad, como introduciendo la ternura por la puerta de atrás, cuando deberíamos hacerla entrar solemnemente en la antropología, incorporarla a la psicología humana con la misericordia y los demás sentimientos, que son tan importantes para ese equilibrio y armonía entre cabeza y corazón, fundamentales para la felicidad, la vida llena. María nos da luz para conocer estos aspectos: toda persona necesita un hogar, la madre es la que da el regazo para formar el hogar, el puerto donde poder ir siempre a reposar la nave en los viajes de la vida, y sentirse seguro en la vida es saberse en el hogar de Dios, al que nos lleva María. Allá el cristiano es hijo de Dios y también de María. Ella es llamada varias veces “Mujer” en ese diálogo de la Cruz, cuando da inicio a este linaje nuevo, y ahí entiende que no concluye su labor en la tierra como madre de Jesús: la dedicación maternal a Jesús, sus ternuras y delicadezas, ahora las dedicará a Juan y todos los cristianos, que al ser madre hacia ellos lo está siendo con Jesús. Es éste el gran misterio: que ahora es madre de todos los creyentes, de todos los hombres, madre espiritual, para llevarnos a descubrir y seguir nuestro camino, para ir al cielo, a hacer la voluntad de Dios.

Jesús dijo que el que hace la voluntad de Dios, ése se salvará. María es modelo de esta fidelidad al cumplimiento de la voluntad de Dios, está contenta de estar donde le toca, sabiendo que allá la ha puesto el Señor, no se inquieta ni desea. Por eso es modelo de humildad para nosotros, de no inquietarnos por buscar el éxito o padecer un fracaso: hemos de aprender de ella a hacer todo con calma, por amor: "hágase en mí según tu palabra" es su perenne respuesta a Dios, en cada momento de la vida, a cumplir lo que el Espíritu Santo le comunica, siempre atenta a sus mociones. En eso está la santidad, dejarse llevar por ese Espíritu presente en nosotros: la Virgen María nos enseña a escucharle, en las incidencias de cada día: sustituir el “competir” por el “compartir”, no pensar en nosotros mismos sino en los demás; no inquietarnos con lo que no tenemos sino estar contentos con el que el Señor nos manda o al menos permite. Es modelo de la oración perfecta: “hágase tu voluntad…” ¿Y cómo saber cuál es para nosotros la voluntad de Dios? Es necesario hacer lo que la Virgen: escuchar. Podemos definir la persona como la criatura que está a la escucha: de los demás, de lo alto. Para tener un corazón bien dispuesto es necesario rezar, conocer el Evangelio, dedicar un tiempo a la formación, preguntar también nosotros: "Señor, ¿que quieres que haga?" También el apóstol adolescente es ejemplo de la fortaleza que es fruto de renunciar al egoísmo y darse a los demás.

La historia de María es una vida del “sí” al amor y sacrificio, sin hundirse ante la falta de medios (económicos, tener que ir de un lugar a otro, conocer el frío y las amenazas de muerte desde el nacimiento de Jesús; falta de estabilidad y seguridad…), su existencia tenía más problemas que la nuestra, y a pesar de todo es inmensamente feliz, sabe que está con Jesús, que es lo importante: es modelo para que sepamos acompañar a Jesús en nuestra vida, estar contentos donde nos toca, sufriendo a veces pero sin desfallecer, sin resentimientos que son ausencia de amor, con mucha confianza en Dios. El trato con María nos dará su compañía y parecernos a ella, para llevar con alegría una situación que se hace dura, una enfermedad, dificultad familiar, una pena de alguien que se ama, y que no tiene una solución fácil: ella nos hace ver ese algo divino y positivo en todo, pues de todo sacará Dios fuerza para el bien.

El siglo XX, tan lleno de dramáticos y crueles acontecimientos (ha sido uno de los más dramáticos en la historia del hombre, incluido el atentado a Juan Pablo II), es al mismo tiempo un siglo lleno de apariciones y signos sobrenaturales (hay muchas otras “apariciones” de la Virgen, sobre las que la Iglesia no se ha definido, pero que está en la libertad de los fieles acudir a esos lugares), que entran en el vivo de los acontecimientos humanos y acompañan el camino del mundo, sorprendiendo a creyentes y no creyentes. Fátima es sin duda la más profética de las apariciones modernas. La tercera parte del secreto de Fátima no hablaba como se dijo a veces de una crisis de fe en la Iglesia, ni de alarmas apocalípticas, sino de la necesidad de la oración y de la conversión, y de la protección de la Virgen en estas horas inciertas y oscuras de nuestros tiempos llenos de ataques a la dignidad de la persona humana en aras de un progreso: Auschwitz, el aborto, la eutanasia...

La Virgen ha tenido mucho que ver con la evolución de la historia de nuestro mundo: no sólo en la caída del muro de Berlín (curiosamente, Fátima es el nombre de la hija de Mahoma, y los santuarios de la Virgen son muy visitados por musulmanes en los santuarios que hay en diversos países, quizá Fátima indica también que por María vendrá esa paz deseada en el diálogo entre países occidentales e islámicos...), sino que Juan Pablo II ha recordado que la paz en el mundo vendrá por el rezo del Rosario, por la petición de los pequeños –como en Fátima, o Lourdes...- a la Santísima Virgen. Es el “estilo” de María, su amor por lo pequeño, la llamada amorosa al arrepentimiento sincero, medio indispensable para obtener el perdón... apela a la oración y a la penitencia, y a eso nos lleva la devoción al Corazón Inmaculado de María y el Rosario. Ahora, que estamos en esta fase de la aparición de un nuevo orden internacional, sin esos “bloques” de hace años, ahora que estamos en la era de la globalización, que todo es parte de la aldea global y que hasta el terrorismo se desata globalmente, somos invitados a ir con esperanza a nuestra Madre la Virgen María, a volver al Rosario en familia, que es –como decía san J. Escrivá, “arma poderosa” para ganar tantas “batallas” y nos convierte en sembradores de paz y de alegría en el mundo, en este mundo del que no conocemos –similarmente a la evolución de la macro-economía- más que lo de cada día y su evolución, lo pequeño, la micro-economía, la micro-historia: no sabemos cómo controlar la macro-historia, no sabemos cómo intervendrá la gracia –esas intevenciones extraordinarias, cuando Dios dice “basta” al decenio nazi, o los 70 años comunistas, y todo aquello se desmorona-; pero aunque no sepamos el futuro, con María lo mejor está siempre por llegar, es esperanza cierta, camino seguro.

Llucià Pou Sabaté

[1] La mujer es por vocación la que recibe el amor, y lo comunica al hombre y la humanidad, con lo que constituye esta la vocación más íntima de la persona, a imagen de Dios que es amor la persona está llamada a realizarse en el amor: Familiaris Consortio 11, Mulieris Dignitatem 7, passim.

[2] CONCILIO VATICANO II, Gaudium et Spes, 22.24. Como es sabido, Juan Pablo II comentó incensantemente estos dos puntos, en los que se encuentra el núcleo de la antropología cristiana.

.[3] “En el relato del Génesis existe un término negevah, relacionado a aquella a la que Dios creó, Eva, como al hombre, a su propia imagen; significa, literalmente, la abierta; en su dimensión conceptual significaría la que crea espacio para la aparición de la palabra, como lo señala Ana Roy. El servicio femenino está en relación a la más plena comunicación: en cada mujer se encarna un verbo, se encarna el sí- dabar (palabra-acontecimiento-realidad- persona), buena nueva, para ser ofrecido al mundo como bebé”: P. Prisciliano Hernández Chávez, CORC “Hacia la familia en comunión, esperanza de la humanidad” (puede consultarse en http://www.elobservadorenlinea.com/archivo/2006/592.html).

[4] R. Folch Camarasa dice con ironía que “después de la euforia natalista de una cierta época, se ha ido abriendo paso la idea universalmente predicada de que, como en la India la gente pasa hambre, tener más de tres hijos en el Paseo de Gracia de Barcelona es un crimen contra la humanidad”. Es una pena ver cómo se pervierte lo que de verdad hace feliz a la mujer (la maternidad, tanto biológica como espiritual) y se busca la complicidad de la mujer que emule al hombre con el señuelo de que no renuncie “a sus potencialidades de persona con plenitud de derechos por reducirse a la triste condición de esclava del hombre”.

[5] R. FOLCH I CAMARASA, Estrictament confidencial.

12. ESPÍRITU, CORAZÓN Y LIBERTAD

2010-12-06T18:31:00.000+01:00

12. ESPÍRITU, CORAZÓN Y LIBERTAD

Conocer y querer, y libertad, son las características de la persona. La imagen de Dios en el ser humano se refleja de manera especial en su espíritu, capaz de conocer y querer. A imagen de Dios, el ser humano con su inteligencia conoce. Y con su libertad puede gobernarse a sí mismo y dominar a la creación, y crear algo nuevo con su trabajo. Y también puede entregarse y amar, como es propio de las personas divinas.

El espíritu humano tiene esta estructura: conocer y amar. Dice S. Ireneo: “el hombre es racional, y por ello semejante a Dios, creado libre y dueño de sus actos”. S. Agustín puso en el espíritu humano la imagen de Dios según la huella de las Personas divinas: “recuerdo que poseo memoria, entendimiento y voluntad; comprendo que entiendo, quiero y recuerdo; quiero querer, recordar y entender y al mismo tiempo recuerdo toda mi memoria, inteligencia y voluntad… de idéntica manera sé que quiero todo lo que quiero, recuerdo todo lo que sé” (De Trinitate 10,11,18). Por memoria, Agustín entiende la memoria de sí que hoy llamaríamos autoconciencia, y reflejo de la Trinidad es la memoria, después el conocimiento (notitia) y el amor.

Vamos a ver cómo

-la libertad plena es la capacidad de entrega amorosa, sobre todo.

-el espíritu humano: capacidad de conocer y amar libre y dueño de sus actos.

-cómo se compagina la autoconciencia y autoposesión, la forma moderna de libertad.

Luego veremos el difícil tema del lugar del corazón, aún poco estudiado en la antropología filosófica y teológica.

8. EL HOMBRE, SER DOTADO DE CONCIENCIA Y LIBERTAD

1. Dignidad de la conciencia humana, lugar de encuentro con Dios

- “En lo más profundo de su conciencia descubre el hombre la existencia de una ley que él no se dicta a sí mismo, pero a la cual debe obedecer, y cuya voz resuena, cuando es necesario, en los oídos de su corazón, advirtiéndole que debe amar y practicar el bien y que debe evitar el mal: haz esto, evita aquello. Porque el hombre tiene una ley escrita por Dios en su corazón, en cuya obediencia consiste la dignidad humana y por la cual será juzgado personalmente.

La conciencia es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre, en el que éste se siente a solas con Dios, cuya voz resuena en el recinto más íntimo de aquélla. Es la conciencia la que de modo admirable da a conocer esa ley cuyo cumplimiento consiste en el amor de Dios y del prójimo. La fidelidad a esta conciencia une a los cristianos con los demás hombres para buscar la verdad y resolver con acierto los numerosos problemas morales que se presentan al individuo y a la sociedad.

Cuanto mayor es el predominio de la recta conciencia, tanta mayor seguridad tienen las personas y las sociedades para apartarse del ciego capricho y para someterse a las normas objetivas de la moralidad. No rara vez, sin embargo, ocurre que yerra la conciencia por ignorancia invencible, sin que ello suponga la pérdida de su dignidad. Cosa que no puede afirmarse cuando el hombre se despreocupa de buscar la verdad y el bien y la conciencia se va progresivamente entenebreciendo por el hábito del pecado” (GS, 16).

- “La capacidad del conocimiento intelectual distingue radicalmente al hombre de todo el mundo de los animales, donde la capacidad cognoscitiva se limita a los sentidos. El conocimiento intelectual hace al hombre capaz de discernir, de distinguir entre la verdad y la no verdad, abriendo ante él los campos de la ciencia, del pensamiento crítico, de la investigación metódica de la verdad acerca de la realidad. El hombre tiene dentro de sí una relación esencial con la verdad, que determina su carácter de ser trascendental. El conocimiento de la verdad impregna toda la esfera de la relación del hombre con el mundo y con los otros hombres, y pone las premisas indispensables de toda forma de cultura” (JPII, Aud. Gen., 23.IV.1986, n. 5). La inteligencia humana “no se limita exclusivamente a lo fenoménico, sino que es capaz de alcanzar con verdadera certeza la realidad inteligible, y eso a pesar de que, como consecuencia del pecado, se encuentre parcialmente débil y a oscuras” (GS, 12).

- “Conjuntamente con el conocimiento intelectual y su relación con la verdad, se pone la libertad de la voluntad humana, que está vinculada, por intrínseca relación, al bien. Los actos humanos llevan en sí el signo de la autodeterminación (del querer) y de la elección. De aquí nace toda la esfera de la moral: efectivamente, el hombre es capaz de elegir entre el bien y el mal, sostenido en esto por la voz de la conciencia, que impulsa al bien y aparta del mal. Igual que el conocimiento de la verdad, así también la capacidad de elegir –es decir, la libre voluntad–, impregna toda la esfera de la relación del hombre con el mundo y especialmente con otros hombres, e impulsa aún más allá” (JPII, Aud. Gen., 23.IV.1986, n. 6).

- Así, “el hombre, gracias a su naturaleza espiritual y a la capacidad de conocimiento intelectual y de libertad de elección y de acción, se encuentra, desde el principio, en una particular relación con Dios. La descripción de la creación (cfr. Gen 1-3) nos permite constatar que la imagen de Dios se manifiesta sobre todo en la relación del ‘yo’ humano con el ‘Tú’ divino. El hombre conoce a Dios, y su corazón y su voluntad son capaces de unirse con Dios (homo est capax Dei). El hombre puede decir ‘sí’ a Dios, pero también puede decirle ‘no’. La capacidad de acoger a Dios y su santa voluntad, pero también la capacidad de oponerse a ella” (JPII, Aud. Gen., 23.IV.1986, n. 7).

- Fundamento de la dignidad de la conciencia: es como un núcleo recóndito, como un sagrario dentro del hombre, donde está a solas con Dios, cuya voz resuena en su interior. Y gracias a la conciencia, aquella ley que se cumple en el amor de Dios y del prójimo se le da a conocer de modo maravilloso. El hombre no es sólo capaz de hablar de Dios, sino también capaz de hablar con Dios en la intimidad de su conciencia y de su corazón.

- Por ello, el fundamento esencial “de la dignidad humana está en su vocación a esta comunicación con Dios” (GS, ¿?). Y: “La Iglesia sabe perfectamente que su mensaje está de acuerdo con los deseos más recónditos del corazón humano cuando defiende la dignidad de la vocación del hombre, devolviendo así la esperanza a muchos que desesperan de encontrar destinos más altos. Su mensaje, lejos de empequeñecer al hombre, difunde en su provecho, luz, vida y libertad; y fuera de él no hay nada capaz de llenar el corazón del hombre: ‘Nos hiciste para Ti’, Señor, ‘y nuestro corazón no conoce descanso hasta que lo halle en Ti’” (GS, ¿?).

2. Grandeza de la libertad humana

- “La orientación del hombre hacia el bien sólo se logra con el uso de la libertad, la cual posee un valor que nuestros contemporáneos ensalzan con entusiasmo. Y con toda razón. Con frecuencia, sin embargo, la fomentan de forma depravada, como si fuera pura licencia para hacer cualquier cosa, con tal que deleite, aunque sea mala. La verdadera libertad es signo eminente de la imagen divina en el hombre.

Dios ha querido dejar al hombre en manos de su propia decisión para que así busque espontáneamente a su Creador y, adhiriéndose libremente a éste, alcance la plena y bienaventurada perfección. La dignidad humana requiere, por tanto, que el hombre actúe según su conciencia y libre elección, es decir, movido e inducido por convicción interna personal y no bajo la presión de un ciego impulso interior o de la mera coacción externa.

El hombre logra esta dignidad cuando, liberado totalmente de la cautividad de las pasiones, tiende a su fin con la libre elección del bien y se procura medios adecuados para ello con eficacia y esfuerzo crecientes. La libertad humana, herida por el pecado, para dar la máxima eficacia a esta ordenación a Dios, ha de apoyarse necesariamente en la gracia de Dios. Cada cual tendrá que dar cuenta de su vida ante el tribunal de Dios según la conducta buena o mala que haya observado” (GS, 17; cfr. también DH, 1-3).

- Algunos autores modernos dicen que el hombre no es libre, que la libertad humana es un sueño: Spinoza (panteísta, expulsado del hebraísmo), Hegel (libertad = nuestra ignorancia). Los neurofísicos dicen que cuando se hagan todas las conexiones neuronales podremos tener la sensación de libertad, ahora es imposible, un sueño. Skinner (conductista): el hombre autónomo es un truco para explicar nuestra ignorancia. Planteamiento común a muchos científicos actuales.

- La libertad pertenece realmente a la verdad cristiana. Así lo reconocen Gadamer y Hegel. Dicen que esta idea no la tenían los griegos ni otras culturas, en las que se era libre por ser ciudadano, por nacimiento, etc. En cambio, en el cristianismo toda persona es libre.

- Hay una cierta experiencia subjetiva de la libertad, cuando pienso: “estoy haciendo lo que me da la gana”. Pero en ese caso puede que solamente no experimento contraste entre lo que estoy haciendo y lo que está pasando, entre mis deseos y la realidad exterior; pero puedo haber sido llevado a eso.

- Los estoicos decían que el gran problema en la vida del hombre es el amor (las pasiones), que es lo que te complica y causa problemas. Por eso lo mejor sería no amar nada, no comprometerse, reduciendo así al mínimo el sufrimiento y llegando a la máxima libertad: tengo que hacer no lo que quiero o me gusta. Hay algo de verdad en esto, pero olvida el papel de las pasiones en la vida moral; la “moral laica” actual es bastante estoica.

- Otra experiencia subjetiva de la libertad es la “indiferencia”: saber que puedo escoger, que tengo varias posibilidades. Cuando el hombre escoge entre dos o tres cosas semejantes entre sí tiene la sensación de ser libre. Con estos actos libres en cosas concretas, va plasmando su propio ser, en una dirección que conviene a su vocación o en otra dirección, reforzando una serie de inclinaciones que se consolidan.

- El platonismo lleva a despreciar la materia y el cuerpo, que han sido creados por Dios directamente, y que no son a priori el ámbito del pecado. Las inclinaciones materiales nos las ha dado Dios para conocer su voluntad, y no es malo gozar en ellas adecuadamente. La Creación es una realidad que hemos recibido como don; y escoger es aceptar o rechazar el don de Dios, y en cuanto don de Dios. El pecado no está asociado a lo material (lo que nos gusta sería malo): lo malo es no usar la cosas o acoger los dones según lo que son.

3. Resumen (CEC)

- “Dios ha creado al hombre racional confiriéndole la dignidad de una persona dotada de la iniciativa y del dominio de sus actos. «Quiso Dios ‘dejar al hombre en manos de su propia decisión’ (Si 15, 14), de modo que busque a su Creador sin coacciones y, adhiriéndose a Él, llegue libremente a la plena y feliz perfección» (GS 17). El hombre es racional, y por ello semejante a Dios; fue creado libre y dueño de sus actos (S. Ireneo, Adv. haer., 4, 4, 3)” (CEC, 1730).

- “En lo más profundo de su conciencia el hombre descubre una ley que él no se da a sí mismo, sino a la que debe obedecer y cuya voz resuena, cuando es necesario, en los oídos de su corazón, llamándole siempre a amar y a hacer el bien y a evitar el mal... El hombre tiene una ley inscrita por Dios en su corazón... La conciencia es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre, en el que está solo con Dios, cuya voz resuena en lo más íntimo de ella (GS 16)” (CEC, 1776).

- “Presente en el corazón de la persona, la conciencia moral (cf. Rm 2, 14-16) le ordena, en el momento oportuno, practicar el bien y evitar el mal. Juzga también las opciones concretas aprobando las que son buenas y denunciando las que son malas (cf. Rm 1, 32). Atestigua la autoridad de la verdad con referencia al Bien supremo por el cual la persona humana se siente atraída y cuyos mandamientos acoge. El hombre prudente, cuando escucha la conciencia moral, puede oír a Dios que le habla” (CEC, 1777).

EL CORAZÓN QUE DELIBERA Y LA CONCIENCIA MORAL

La tradición oriental, desde los clásicos griegos es racionalista y tiende a dividir excesivamente el aspecto intelectual (obrar racional) del aspecto afectivo. Pero las decisiones se toman siempre en el contexto de la afectividad. La persona es una unidad. Dietrich von Hildebrand habló del tema sobre la persona de Jesús, hombre perfecto: “tenemos por un lado el papel del corazón en la vida del hombre, en la Liturgia y en las Sagradas Escrituras y, por otro, el corazón y la esfera afectiva en el ámbito de la teoría filosófica: ¡qué mundos tan diferentes! El corazón de hecho, no ha tenido un lugar propio en la filosofía”.

Traté este tema en una comunicación en un congreso mariano recogido en http://www.churchforum.org/maria-modelo-mujer-y-don-para-humanidad-1.htm, donde intenté aproximarme desde la perspectiva, esta vez desde el corazón de la Virgen, del misterio del amor para el hombre, como centro de su vida: “la agresividad generalizada que hoy vemos tiene como raíz de falta de paz de muchos corazones y consiguientemente en la sociedad. El alejamiento y el abandono de Dios aparecen como causa principal de este descontento, de esas sombras que ennegrecen el panorama de nuestro mundo. Todo ello nos hace volver la mirada a la imagen y la semejanza de Dios en el hombre (cf. Gn 1, 27), para salvar al hombre del hombre. Nos hace entrar a fondo en el misterio del hombre, y descubrir que si algo necesita de verdad el hombre de hoy es sentirse amado: sentir el amor lleno de misericordia y de esperanza, en definitiva el amor maternal. Por eso, para ir a un Dios real, providente y Padre paciente y compasivo, conviene acudir con confianza a la maternal protección de la Virgen María. Dicen que el hombre hacía las leyes, la mujer las costumbres, la vida. Esta humanidad que pierde el sentido de su identidad (sentirse amada por Dios), ¿no estará así en gran parte porque la mujer también está sufriendo una crisis, y ella viene a ser como el fundamento de la sociedad, que ahora se está resquebrajando? ¿Es la mujer el puntal de toda la sociedad, y la crisis actual es debido a que no saber cumplir su misión? Para ello hay que preguntarse “¿qué es la mujer?” En este congreso se quiere responder a esta pregunta, desde la mirada de la Virgen. Efectivamente, María Santísima ilumina el misterio de la mujer (y también del hombre) en lo más genuino, lo más íntimo de la persona y el motivo principal de su vida: el amor”.

Pongamos un ejemplo. Cuando una mujer no sabe si aguantar una situación familiar difícil, se pregunta: ¿qué hacer? Piensa que no es correspondida, en lo mucho que hace por el marido u otras personas, y que se la paga con desconsideración y menosprecio. Entonces, aparece en su corazón el sentimiento de abandonar, de dejar aquel sufrimiento, de que ha hecho ya bastante, pero si tiene fe, su mirada va hacia Jesús, y el corazón le indica que aquella pena se puede transformar en oración compasiva, y dirá: “Señor, ahora que he pasado por esto, haz que a mi alrededor no haya nadie que pruebe esto por lo que estoy pasando en estos momentos”, y permanece en aquella situación de un modo nuevo, ha pasado de sentirse víctima a renacer del abatimiento, con la misión de procurar dar de aquello tan necesario, su compasión transforma la ofensa en donación de aquello de lo que precisamente a ella le ha faltado. Ve a Jesús como modelo, le contempla cuando le increpan: “¡baja de la cruz!” y ve como Él no tomó este camino fácil, de ser uno más, y hacer lo de todos, vivir la vida con “normalidad”: permaneció en la Cruz, y transformó la ofensa en intercesión. Pero a veces Jesús está lejos, como inasequible, y viene el pensamiento de que es Dios y como tal más allá de nuestras posibilidades… y entonces el corazón acude a la Virgen, a su corazón maternal, y con ella es más fácil estar al pie de la Cruz, y participar de ella y así encontrarle un sentido, por ella accedemos más fácilmente al corazón de su Hijo. Esta transformación, iluminación en la percepción de un problema, podemos llevarlo a otros muchos aspectos de nuestra realidad cotidiana.

La GS 14 hace referencia a esto hablando de la deliberación y la voluntad: “a esta profunda interioridad retorna cuando entra dentro de su corazón, donde Dios le aguarda, escrutador de los corazones, y donde él personalmente, bajo la mirada de Dios, decide su propio destino”.

En este sentido, hoy solemos llamarlo autoconciencia, un razonamiento práctico donde confluyen razón y sentimientos y afectos, deliberación o libertad, lo que antes llamábamos el acto voluntario (s. th. I, q. 13, a. 3). Es consecuencia de un proceso, a veces casi simultáneo, que podemos distinguir pedagógicamente en 3 partes: consejo (elementos a valorar por la prudencia), juicio (decisión) e imperio (fuerza de voluntad).

En el hombre interactúan fuerzas espontáneas y reflexión práctica, hay una tendencia natural a vivir y realizarse, y luego reflexión antes de ciertas cosas que pueden costar más o problemas que surgen sobre todo. Deliberación llamamos al razonamiento práctico que da paso a la acción, escogiendo entre varias opciones. Es algo creativo, no sólo escoger como el que va a un supermercado, sino que “cuando el hombre se despreocupa de buscar la verdad y el bien, la conciencia se va progresivamente entenebreciendo por el hábito del pecado” (GS 16), por tanto hay una relación con esta tendencia espiritual de que “la verdad os hará libres”, son indisociables. Y sólo hay libertad en el conocimiento verdadero. Y sólo hay realización en el amor. Pero el amor ha de ser responsable. Como también la libertad. Por tanto hay 3 trascendentales personales inseparables, indefinibles por separado (excepto por algún político iluminado que dijo que no es la verdad la que nos hace libres sino la libertad la que nos hace verdaderos, pero supongo que sin saber lo que decía). No hay libertad sin razón y sin amor. Un acto humano ha de ser razonable (verdadero) libre y amoroso para que sea humano. Como la clave está en el amor, voy a poner un post sobre el corazón, para insistir sobre esta difícil cuestión, antes de pasar a los aspectos más relacionales de la persona.

Llucià Pou Sabaté

Cuerpo y alma, Dualismo y Espiritualismo, Amor al mundo sin ser mundanos,

2010-12-06T16:15:00.000+01:00

He podido visitar una exposición en el Museo del Prado sobre el retrato en el Renacimiento, cuando la expresión de los rostros se vuelve arte, belleza en sí misma, sin necesidad de ser un “pretexto” para un motivo religioso. Ahí, el renacimiento es humanismo que conecta con aspectos de la antigua Roma, que reciben una nueva vitalidad en la cultura cristiana. Pero en la historia ha sido difícil encontrar un equilibrio, el maniqueísmo ha hecho que a veces no se acepte la belleza y el gozo en sí mismos. El cielo será también belleza y encanto, y no se llega a él sólo a través de obligaciones y cosas desagradables, palabras muertas que no mueven: “¿Cuando llegará el momento que despreciaréis cualquier otro ritmo y no hablaréis sino con palabras vivas? Entonces seréis escuchados con entusiasmo y vuestras palabras misteriosas darán frutos de vida verdadera y desvelaréis entusiasmo” (decía también Joan Maragall).

A lo largo de la historia hemos visto concepciones de la vida muy pegadas a gozar de la tierra, y otras que desprecian esta realidad y buscan el cielo. Joan Maragall en su cántico espiritual se refería a un mundo al que amaba, y le costaba imaginar algo más grande: “si el mundo es ya tan hermoso, Señor, … / ¿qué más nos podéis dar en otra vida? /… querría / detener muchos momentos de cada día / para hacerlos eternos dentro de mi corazón”; su fe le llevaba no sólo a pensar en un más allá, sino ver a Dios en nuestra realidad, por eso acababa su plegaria diciendo: “¡Déjame creer, pues, que estás aquí!” Luego, quizás llevado por un escrúpulo de exceso de “vitalismo”, añadió la estrofa final sobre la maravilla del cielo. Hay quien piensa que el gozo del mundo no es bueno, hay un miedo a quedarse con lo humano: “¿puede pregustarse la felicidad eterna en esta vida temporal hasta el punto de volverse innecesaria la misma felicidad eterna?”, pero si bien hace años había este tipo de dificultades culturales, ahora podemos entender lo que quiso decir el poeta: sin miedo a la vida, pues este amor por la vida no está reñido con el deseo del más allá. “¿Es bueno sentirse feliz ya aquí, sin perder la fe en el más allá?” Y respondemos claramente: ¡sí! El placer no es pecado, y la vida no es sólo un “valle de lágrimas” donde es obligatorio llorar; decía una mujer: “es un valle de lágrimas la vida, pero, ¡qué bien se llora!”. La vida no es sólo mirar al más allá, olvidando disfrutar del regalo que Dios nos ha hecho. Si el mundo es un regalo divino (volviendo a la poesía citada), y Dios nos ha hecho un jardín delicioso como regalo, ¿no sería una blasfemia cerrar los ojos y despreciar este regalo? ¿Cómo se agradecen los regalos? Abriendo el envoltorio, y disfrutándolos. Pues por ahí va la poesía. Oímos hablar mucho de que la vida moral es hacer la voluntad de Dios en el cumplimiento de obligaciones, cuando lo que Dios quiere en ese cumplir por amor es que seamos felices: “la felicidad del cielo es para los que saben ser felices en la tierra”, decía San Josemaría Escrivá quien hablaba de “amar el mundo apasionadamente”.

San Ireneo nos dará una aportación importante para captar lo que es la gloria de Dios, la voluntad de Dios: "Gloria Dei vivens homo", la gloria de Dios es la vida del hombre, y la vida del hombre es la visión de Dios. Esto está bien lejos de considerar a Dios como un ser lejano de los hombres, como un rey que recibe el tributo de los hombres con una especie de autocomplacencia. La gloria de Dios es nuestra vida plena, humana y divina: hacia el más allá, viviendo “a tope” nuestra existencia actual, con una “alegría de vivir” que lejos de ser un vitalismo hueco, hedonista, es una verdadera pasión por la vida en la que ya tenemos “el más allá”, pues “Dios está aquí”, “en presente”: abrir los ojos a la vida esalegría, sentirse en casa, libres, sin atarse a nada más que al amor que procede de ese Dios que nos ama… eso es la vida. Jesús amaba la vida con asombro y entusiasmo, sabía disfrutar de todo lo humano, dentro del camino pascual.

Llucià Pou Sabaté

11. EL HOMBRE, CONSTITUIDO DE ALMA Y CUERPO

2010-12-06T16:11:00.000+01:00

11. EL HOMBRE, CONSTITUIDO DE ALMA Y CUERPO (lección 9 en Lorda, 7 en el programa de clase).

Hemos estudiado la dignidad del hombre (aspecto moral) y ahora veremos su aspecto ontológico, para luego ver el psicológico (la conciencia y la libertad).

La Estructura del hombre[AM1]

Guardini tiene un libro titulado Mundo y Persona, que se apoya en Max Scheller. Dice la estructura del hombre consiste en una materia informada, cuya forma es individual y que es un centro vivo que no es de orden espacial, que no es físico.

Propone un estructura fenomenológica. El hombre tiene todas las estructuras del mundo. Se puede describir desde fuera (tiene un cuerpo) y desde dentro (tiene un alma).

El concepto alma no es un concepto cristiano, sino que es de índole universal. Cristianos y no cristianos tiene experiencia de ello y así lo han expresado. Esto se ve en la 1) experiencia del mundo interno y 2) en la permanencia del yo. El yo pertenece al alma. Los tres elementos antiguos eran: alma (yo)/ cuerpo/ vitalidad (vida); a estos tres se les añadió la mente.

Además es un alma racional (Concilio de Vienne lo afirma, 1311: Clemente V). No hay varias almas sino que sólo es una. El alma es forma del cuerpo. Ahora bien es lógico que exista un cierto dualismo, pues se puede hablar, por ejemplo, de memoria interna y de memoria neurológica. El hecho mismo de nuestra composición hylimórifica se presta a ello. Pero el hombre es un ser unitario, es alma-cuerpo. El testimonio de Platón es conocido, en su diálogo por la muerte de Sócrates y su idea de la inmortalidad del alma. Un testimonio más reciente es la del libro de Paul Nagai, Les cloches de Nagasaki, c. 1, cuando habla de que la última mirada de su madre antes de morir le llevó a pensar que el amor es más fuerte que la muerte, que esa vida continuaba más allá, que seguirían juntos, que ese amor no podía apagarse jamás, ni esa vida. Como dice Gabriel Marcel, "amar es decir no morirás" (Homo viator, París 1944).

1. Unidad del hombre en la dualidad de cuerpo y alma

- En el NT, siguiendo las huellas del AT, a la vez que se insiste en la unidad original del ser humano, se afirma que el hombre es cuerpo por su dimensión material, que lo hace un ser cósmico, inserto en este mundo, solidario con los otros (cfr. 1 Cor 15, 44-49). Esta condición corporal del hombre se asocia a veces a la carnal, con un sentido negativo, ya que indica la debilidad del hombre (cfr. Mc 14, 38; Mt 26, 41), o incluso, especialmente en Pablo, su existencia bajo el dominio del pecado (cfr. Rom 6, 19; 8, 3-9; Gal 5, 13.16-17).

- El hombre es también psique, vida, alma; es sujeto de sentimientos (cfr. Mc 3, 4; 8, 35; Mt 20, 28; 26, 38; Col 3, 23).

- Pero el hombre tiene también la capacidad de lo divino, está en relación con Dios; todo ello se expresa con el término espíritu, que indica tanto la vida de Dios comunicada al hombre y principio de vida para él, como el hombre mismo en cuanto movido por el Espíritu Santo. Se opone con frecuencia a la “carne” en cuanto débil o sometida al pecado (cfr. Mc 14, 38; Jn 3, 6; Rom 8, 2-4.6.10.15-16; Gal 5, 16-18.22-25). Esto sería el alma, ese aliento divino. Esa sería en primer lugar donde está esa imagen de Dios.

- Sin una reflexión sistemática sobre la cuestión, el NT en su conjunto nos muestra al hombre como un ser a la vez mundano y trascendente a este mundo, capaz de relación con Dios. Y hay una íntima relación de los órdenes de la creación y de la salvación; muestra de ello es la unidad del ser humano en la pluralidad de sus dimensiones.

- Es lo que, a lo largo de la historia, partiendo ya de los primeros siglos cristianos, se ha expresado diciendo que el hombre está formado de alma y cuerpo. “No temáis a los que pueden matar el cuerpo pero no el alma” (Mt 10, 28); “¿para qué le sirve al hombre ganar todo el mundo si pierde su alma?” (Mt 16, 26). También: “ex anima rationale et humana carne subsistens” (Símbolo Quicumque), la unidad de la divinidad y la humanidad en Cristo es semejante a la unión de alma y cuerpo. Y el Magisterio: “cuerpo y alma, que pertenecen a un verdadero hombre” (Conc. XI de Toledo); el hombre consta de dos sustancias, alma y cuerpo (Conc. XV de Toledo); “muy común naturaleza humana, constituida de espíritu y cuerpo” (Conc. Lateranense IV, C.V. II).

- El cristianismo asimiló estas nociones de la antropología griega, aunque transformándolas. Los esquemas cristológicos y soteriológicos (encarnación, resurrección) han hecho que algunos Padres basaran su antropología precisamente en el cuerpo. Y aunque pronto, por el predominio de los esquemas platónicos, se pasa a considerar que el alma tiene una primacía sobre el cuerpo (y se llega a afirmar a veces que ésta es en rigor el hombre), nunca en la teología cristiana se ha considerado al cuerpo malo en sí mismo; ha sido también creado por Dios y es llamado a la transformación final en la resurrección. Es barro de la tierra transformado por el aliento divino... que pervive más allá de la muerte, primero está la fe en el Sheol o seno de Abraham, luego se concreta en la resurrección de la carne. La resurrección de Cristo es la máxima revelación de la verdad de la resurrección y de la Alianza. El Catecismo lo explica en 631-637, y S. Pablo en 1 Cor 15,20.23; el Evangelio en Lc 20.38 y muchos otros lugares.

- Con Tomás de Aquino la explicación de qué es el ser humano se hace más realista. Habla de dos principios (dimensiones, aspectos), no de dos realidades opuestas. Describe el ser humano como material por una parte y no material por otra. El ser humano está completamente inmerso en lo material y obedece a sus leyes básicas de espacio y tiempo. A la vez muestra que no es material del todo pudiendo gobernar espacio y tiempo con su razón: planificar el futuro o disponer las cosas en un el espacio de su vida diaria. Ejemplo: puedo elaborar una agenda para mañana, y pensar cómo va a ser el comedor de la casa sin necesidad de estar presente.

- Alma y cuerpo llegan a ser co-principios del ser humano. Es cuerpo completamente y a la vez alma completamente. Santo Tomás subrayó la unidad de los dos componentes del hombre en su famosa fórmula “anima forma corporis”. Existe una unidad sustancial originaria del hombre que abraza estos dos aspectos, de manera que ninguno de los dos separado del otro sería hombre o persona (aunque el alma perviva después de la muerte).

- La unidad sustancial de alma y cuerpo se subrayó también en el concilio de Viena (1312: cfr. DS 900.902). Y el concilio V de Letrán (1513) define que el alma no es común a todos los hombres, sino que es individual e inmortal (DS 1440). Del cuerpo y el alma del hombre en su unidad habla también el C.V. II (GS 14); superando el esquema alma-cuerpo, habla de persona: “El hombre es uno en cuerpo y alma y transciende en su interioridad la totalidad de las cosas”.

- La antropología moderna prefiere no hablar de que el hombre tiene un alma y un cuerpo, sino de que es alma y cuerpo. Y tanto el alma como el cuerpo son del hombre; el lenguaje expresa bien la unidad que somos y experimentamos. La experiencia lo confirma: nuestro psiquismo y nuestra corporalidad se condicionan mutuamente. Por ser cuerpo estamos sometidos a la espacio-temporalidad, estamos unidos a los demás hombres, somos finitos y mortales; por ser alma trascendemos el mundo, y estamos llamados a la inmortalidad. Una inmortalidad que, para el cristiano, no tiene sentido si no es en la comunión con Dios, y que garantiza la continuidad del sujeto más allá de los cambios en nuestra vida actual, y en la configuración plena con Cristo resucitado al final de los tiempos.

(Convicciones cristianas del alma: Catecismo 33, ver la conversión del Lorda, p. 201)

2. La cuestión del dualismo

- La riqueza y complejidad actual del término alma da lugar a problemas de traducción, porque no se corresponde bien con los conceptos antiguos. Actualmente, se incluyen en el alma tres cosas: la animación del cuerpo (mantenerlo vivo), las capacidades intelectuales (razón y voluntad), y la conciencia‑personalidad que pervive tras la muerte (lo que soy, recuerdo, conozco y siento de mí mismo). En el hebreo antiguo, nefesh (alma) se centra más en el tercer valor (personalidad y pervivencia), porque el impulso vital de todas las manifestaciones de la vida (del cuerpo y del espíritu) se atribuye, en definitiva, al ruah, a la vitalidad que viene de Dios.

- La filosofía griega da tal relieve a las capacidades espirituales (razón y voluntad) que las constituye como lo más esencial del hombre (definido por Aristóteles como “animal racional”), y las separa radicalmente (incluida la conciencia) de la animación del cuerpo y de la misma sensibilidad (el corazón). En Platón, las capacidades espirituales dan consistencia al alma y la hacen inmortal y eterna, mientras que la animación del cuerpo es una función secundaria y transitoria del alma. Aristóteles, en cambio, considera que las funciones espirituales son tan divinas que, en cierto modo, no pertenecen al hombre, y entonces entiende el alma como lo que anima el cuerpo, pero duda de que sea algo personal y no cree que perviva tras la muerte. El hombre no pervive.

- La tradición cristiana ha tomado muchos elementos del pensamiento griego sobre el alma. Algo del dualismo platónico, al formular filosóficamente la idea de alma como algo distinto del cuerpo. Y, desde Sto. Tomás de Aquino, ha tomado de Aristóteles la explicación hilemórfica para entender la relación del alma con el cuerpo. Pero cree que el hombre es alma y cuerpo. Se separa de la idea de Platón de que el hombre alcanza su plenitud sin el cuerpo. Y se separa de Aristóteles cuando pensaba que el alma era mortal y ponía el fundamento de la inteligencia en otra instancia (nous).

- La tradición cristiana supone que el alma pervive tras la muerte y que realiza tanto la función de animar el cuerpo como la de entender. Dice Gabriel Marcel: “amar es decir no morirás”. De esta manera combina la tesis de Platón y la de Aristóteles. Pero hay algo más, que se aprecia mejor al pensar en la muerte y la condición del alma separada. A diferencia del platonismo, la muerte es considerada en sí misma no una liberación, sino una tragedia para la naturaleza humana: la muerte es consecuencia del pecado.

- Pero la doctrina tradicional (Sto. Tomás) añade un matiz: el hombre es mortal por su corporalidad, sujeta a posible descomposición; y, como está llamado a vivir unido a Dios y a tener una vida inmortal, Dios lo quiso en un ambiente especial (el paraíso, con el árbol de la vida). Entonces la mortalidad es condición de la naturaleza en sí misma, y la inmortalidad es un don de Dios añadido a la naturaleza. Tras el pecado, el hombre pierde este don y es abandonado a su naturaleza física.

- Esto provoca, inevitablemente, una idea menos optimista con respecto a la situación del alma separada. En la visión platónica, el alma alcanza un cierto estado de plenitud por el solo hecho de separarse del cuerpo y, sobre todo, por la contemplación que entonces le es posible. En la cristiana, la plenitud se alcanza tras la resurrección, y la gloria se vive con el cuerpo. La pervivencia del alma cristiana no es como la platónica. En la platónica, es plenitud; en el cristianismo es una situación antinatural: el alma ha sido hecha para el cuerpo. Pervive tras la muerte, pero en su existencia y en su psicología depende exclusivamente de Dios.

- Según la tradición cristiana, la pervivencia tras la muerte es un fenómeno escatológico. Los que mueren no quedan en un estado de pervivencia puramente natural, sino que pasan a estar delante de Dios para un juicio en su presencia, que merece un estado de bienaventuranza, de condenación o de purificación. No podemos imaginar cómo se realiza esto, pero sabemos que los bienaventurados están como personas, como sujetos, delante de un Dios que es tres Personas, y que “no es Dios de muertos, sino de vivos” (Mc 12, 27). Y que están esperando la resurrección, con la que alcanzarán su plenitud.

- La revelación más importante sobre la situación del hombre tras la muerte nos viene dada por Jesucristo. Jesús resucitado y glorioso es la imagen de la plenitud a la que está destinado el hombre. La muerte y resurrección de Cristo han mostrado y han aclarado de manera definitiva la existencia de un más allá, que no es solo una existencia residual tras la muerte, sino una plenitud de vida caracterizada por la unión con Dios. Es don gratuito y, en cierto modo, inesperado. Hasta la resurrección de Cristo, no se inauguró ese nuevo estado glorioso y esa nueva condición, y ni siquiera se podría estar seguros de ella. Por eso, la resurrección y el Reino de los Cielos determinan completamente la idea cristiana del hombre, de su destino y de su plenitud.

- Desde un punto de vista cristiano, la cuestión del alma no se puede tratar solo en términos metafísicos o psicológicos. Es un misterio religioso; es decir, hay que comprenderlo desde la perspectiva de Dios, que ha querido crear seres personales ante Él, para compartir su vida y su amor. Una persona no es una cosa destinada a subsistir, sino un sujeto destinado a compartir la intimidad de las tres Personas divinas. Ese designio, conocido por la fe, determina lo que es la persona humana, por encima de las características que puedan apreciarse en un acercamiento fenomenológico. Cada persona humana es un misterio religioso, un nombre pronunciado por Dios que nunca lo olvida, un hijo llamado a compartir la felicidad del Padre.

La pervivencia del alma separada del cuerpo no se contempla en el ritual del Vaticano II de exequias, sino que se pide por la resurrección final. La carta Recentioris episcoporum Synodi de la Congregación de la Fe de 1979, poco después del manual de Ratzinger (me parece que del 1974, el que le hizo "teólogo" reconocido) en que denunciaba esta situación, proclama: "la Iglesia afirma la continuidad y la subsistencia, después de la muerte, de un elemento espiritual que está dotado de conciencia, y de voluntad, de manera que subsiste el mismo "yo" humano, carente mientras tanto del complemento de su cuerpo". Es evidente que si no hubiera esa persistencia en la resurrección final debería haber una nueva creación de la nada, aunque no entendemos cómo puede ser una psicología de entender y querer sin el soporte corporal.

Estructura del Espíritu

En la historia del pensamiento cristiano se ha distinguido el alma entre la parte superior y la parte inferior.

Por ejemplo, san Agustín distingue entre la parte superior del alma (alma intelectiva) y la parte inferior (alma sensitiva: con los sentidos internos y externos).

San Agustín habla de que el hombre es imagen de la Trinidad. Dice que la parte superior tiene su centro en la memoria (fundamento del yo, ser espiritual, autoconciencia), que es imagen del Padre, después viene la inteligencia, que es imagen del Hijo y luego la voluntad, que es imagen del Espíritu Santo. Las tres son el espíritu, que es una sola cosa, pero cada parte tiene su acto propio: memoria (mens), entendimiento (notitia), voluntad (amor). En el apex mentis encontramos a Dios: en lo más intimo está la acción divina que lo hace ser. Por eso afirma S. Agustín que Dios es más íntimo que mi misma intimidad. Respeto a esto pensaba que le alma tiene un conocimiento de sí, mismo que viene de Dios, el cual es iluminada por Verbo (nous) desde el fondo del alma: es su teoría de la iluminación.

2. La raíz trinitaria y cristológica del concepto de “persona”

- El Magisterio de la Iglesia ha tomado de forma definitiva el término «persona» para formular los dogmas de la Trinidad y de la encarnación del Verbo. El hecho de que el hombre es imagen de Dios resulta ser también un camino de conocimiento, pues permite trasladar al hombre lo que sabemos de Dios, y trasladar a Dios lo que sabemos del hombre. De este trasvase se han beneficiado, como muestra claramente la historia, tanto la teología trinitaria (lo que sabemos de Dios) como la antropología teológica (lo que sabemos del hombre).

- Uno de los frutos más relevantes de este trasvase ha sido precisamente el concepto “persona”, tan ligado a la idea cristiana de lo que es el hombre. Esta palabra procede de la teología trinitaria y desde allí se ha aplicado al ser humano. Cuando se aplica al hombre, expresa su particular dignidad, alude a su condición espiritual y sugiere los derechos que le son innatos. Una parte considerable de la reflexión cristiana sobre el hombre se ha realizado alrededor de este concepto tan privilegiado en la historia del pensamiento. Lo que la teología antigua, especialmente patrística, descubría en la expresión “imagen de Dios”, ha sido asumido, repensado y desarrollado por el pensamiento cristiano de estos últimos siglos a través del concepto “persona”.

- Dentro del «trasvase conceptual» entre la teología trinitaria y la antropología cristiana, hay que señalar la dimensión interpersonal que encierra el concepto de persona. En efecto, en la teología trinitaria de santo Tomás de Aquino cada Persona divina es, constitutivamente, una “relación subsistente”, es decir, un sujeto que existe sólo y en cuanto está relacionado íntimamento con el otro. De manera que no puede ser pensado sin esa relación, y esa relación expresa todo lo que es. Aunque la persona humana no pueda ser definida así, porque es constituida también por sus aspectos materiales, no cabe duda de que la “relacionalidad” es una característica básica y fundamental del espíritu humano, reflejo del modo de ser divino.

- Esta reflexión permite reforzar, desde una nueva perspectiva, la idea de que el hombre es un ser, por constitución y vocación, destinado al diálogo. En primer lugar, con Dios, pues ha sido hecho para El y existe por el amor de Dios. En segundo lugar, también con sus congéneres (cfr. GS 12). De este modo, se alcanza una nueva perspectiva para iluminar la condición social del hombre. Y una idea más plena de lo que es su realización, que consiste, precisamente, en la plenitud del darse (cfr. GS 24). En la donación del amor a Dios y a los hombres es como se realizan plenamente las personas humanas. Esto coincide con el doble mandato de la caridad, que es la expresión sintética más perfecta de la moral cristiana.

- Gracias a esta perspectiva, se consigue reunir la reflexión ontológica, que intenta describir la naturaleza del hombre desde un punto de vista teológico (como sujeto ante Dios), con la reflexión moral, que trata de encontrar el sentido de su vida y de su acción. Así se explica que el concepto “persona” se haya constituido de hecho, durante este siglo, en el centro de la reflexión moral. Es también el punto de referencia de la doctrina social cristiana para definir lo que es el bien común y para entender el sentido de la vida social.

3. La dignidad de la persona humana y su fundamento (recordamos cuanto se dijo en la lección anterior).

- CEC, 1700:

1) La dignidad de la persona humana está enraizada en su creación a imagen y semejanza de Dios.

2) Se realiza en su vocación a la bienaventuranza divina.

3) Corresponde al ser humano llegar libremente a esta realización.

4-5) Por sus actos deliberados, la persona humana se conforma, o no se conforma, al bien prometido por Dios y atestiguado por la conciencia moral.

6) Los seres humanos se edifican a sí mismos y crecen desde el interior: hacen de toda su vida sensible y espiritual un material de su crecimiento.

7-8) Con la ayuda de la gracia crecen en la virtud, evitan el pecado y, si lo han cometido recurren como el hijo pródigo (cfr. Lc 15, 11-31) a la misericordia de nuestro Padre del cielo. Así acceden a la perfección de la caridad.

3. Naturaleza somática y espiritual del hombre

- “La persona humana, creada a imagen de Dios, es un ser a la vez corporal y espiritual. El relato bíblico expresa esta realidad con un lenguaje simbólico cuando afirma que ‘Dios formó al hombre con polvo del suelo e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el hombre un ser viviente’ (Gen 2, 7). Por tanto, el hombre en su totalidad es querido por Dios” (CEC, 362). Por encima de la diferencia esencial de cuerpo y alma, es preciso afirmar la totalidad ontológica del ser humano: es un cuerpo animado o un alma encarnada. El cristianismo rompe con la idea griega de que “el hombre es su alma” (Platón, diálogo Alcibíades, 131 C), un alma que debe liberarse de la carne en la que ha caído.

- La mayoría de los filósofos, sin embargo, han valorado positivamente el cuerpo. Sto. Tomás lo considera como lo que mejor corresponde a un alma intelectiva. Kant mantiene una tesis análoga, en postura crítica ante hipótesis sobre otros cuerpos posibles. Hegel ve al cuerpo humano como la suprema expresión física del espíritu. Y Wittgenstein señala que el cuerpo es la mejor pintura del alma humana.

- La comprensión cristiana del hombre se distancia también de la antropología cartesiana, que concibe el alma y el cuerpo como dos sustancias o realidades completas, vinculadas mediante una unión puramente accidental. El cristianismo se aleja de cualquier concepción antropológica que aísle o privilegie el espíritu a expensas de la corporalidad, y también de planteamientos dualistas, que hablan del espíritu como lo libre y personal en el hombre, y del cuerpo como lo natural sometido a leyes necesarias.

- La corporeidad es en la SE tan propia y constitutiva del ser humano como su espiritualidad. El hombre es en la Biblia un espíritu vivo, o en carne, es decir, consiste en la totalidad psicosomática que cada uno de nosotros comprueba en su propia experiencia. El espíritu y la carne no son para el cristiano como el soma y la psiche de Platón.

- Los términos bíblicos antropológicos más importantes son:

* Basar (carne): suele designar el ser viviente entero, como algo bien definido y diferenciado respecto a los demás seres; se refiere generalmente a los aspectos de fragilidad y caducidad propios de la condición humana (eco del contraste entre Creador y criatura, no de la diferencia entre espíritu y materia). “En Dios confío y ya no temo, ¿qué puede hacerme un ser de carne?, ¿qué puede hacerme un hombre?”; “Maldito quien confía en el hombre, y hace de la carne su apoyo”.

* Nefesh (aliento): designa al viviente en general, y especialmente, al hombre; es en la Biblia casi lo que hoy entendemos por personalidad. “Mi aliento bendice a Yahvéh” equivale a decir “mi alma (todo mi ser) bendice a Yahvéh”; “El alma (nefesh) de Jonatán se apegó al alma (nefesh) de David”.

* Ruah (espíritu).

- La pareja basar-nefesh (carne-aliento) no indica por tanto partes diversas del ser humano, que sumadas harían el hombre completo. El hombre es basar, y el hombre es nefesh. No puede decirse que tenga basar, o que tenga nefesh.

- De Gen 2, 7 se deduce que el hombre es creado como una realidad viviente y como una síntesis de un elemento somático y un elemento espiritual. No es un alma que se coloca en un cuerpo. Y en la unidad de alma y cuerpo, el hombre es por su misma naturaleza un resumen del universo material, el cual alcanza por medio de la persona humana su más alta cima (cfr. CEC, 364). El cuerpo no es simplemente un órgano o instrumento del espíritu. El cuerpo expresa la persona: si vemos el cuerpo vemos al hombre, porque lo somático no es un simple envoltorio de un núcleo personal.

- Entonces el hombre es sujeto a partir del propio cuerpo, y no sólo por su autoconciencia, pues es precisamente su estructura corporal lo que le permite ser autor de una actividad verdaderamente humana. Le permite, en concreto, trabajar, que es algo intrínseco a la realización de su ser. El cuerpo es esencial para la manifestación y realización del hombre.

- La tradición cristiana abunda en testimonios sobre la unidad psicosomática del ser humano. La oposición paulina entre carne y espíritu nada tiene que ver con el dualismo griego de alma y cuerpo: es una noción más ascética que antropológica. San Atanasio de Alejandría se refiere a la armonía e íntima fusión entre cuerpo y espíritu cuando, a propósito de San Antonio de Egipto, escribe: “Su alma vivía sin perturbación alguna, y por eso también su semblante exterior aparecía siempre tranquilo, como si la alegría de su espíritu hiciera sereno su rostro, de modo que de los movimientos de su cuerpo se podía averiguar y entender lo bien ordenada que se hallaba su alma, como se ha escrito: la alegría del corazón hace florecer el rostro, pero el dolor lo oscurece”.

- A veces se acostumbra a distinguir entre alma y espíritu. S. Pablo ruega para que nuestro “ser entero, el espíritu, el alma y el cuerpo”, sea conservado sin mancha hasta la venida del Señor (1 Tes 5, 23). La Iglesia enseña que esta distinción no introduce una dualidad en el alma (Conc. IV de Constantinopla, año 870: DS 657). Espíritu significa que el hombre está ordenado desde su creación a un fin sobrenatural (Conc. Vaticano I: DS 3005; cf GS 22), y que su alma es capaz de ser elevada gratuitamente a la comunión con Dios (cfr. Pío XII, Humani generis, año 1950: DS 3891) (CEC, 367).

- JPII en 1984: “Respetad vuestro cuerpo. Forma parte de vuestra condición humana: es templo del Espíritu Santo. Os pertenece porque os lo ha donado Dios. No se os ha donado como un objeto del que podáis usar y abusar. Forma parte de vuestra persona como expresión de vosotros mismos, como un lenguaje para entrar en comunicación con los otros en un diálogo de verdad, de respeto, de amor. Con vuestro cuerpo podéis expresar la parte más secreta de vuestra alma, el sentido más personal de vuestra vida: vuestra libertad, vuestra vocación”. Cfr. también CEC, 362-368.

4. El alma humana

- El alma es el principio espiritual del hombre, la forma sustancial (aunque especial, pues en los demás seres no puede subsistir sin la materia que informa), la semilla de su eternidad.Tratar por separado del alma no es ignorar la unidad del ser humano, sino prestar atención a la composición misteriosa de este ser único, que participa del mundo material y del mundo espiritual. El alma no puede surgir por evolución de la materia, si es subsistente, no puede haber una progresión gradual en el alma hasta llegar a ser alma humana, se diferencia esencialmente (Pío XII, Humani generis). El alma, tras la muerte, está como en estado de inconsciencia o sueño (hibernada) hasta la resurrección del cuerpo (León XIII, contra Rosmini).

- Lo espiritual no se identifica en el hombre con lo somático. El alma no se puede reducir al cuerpo. La fe cristiana rechaza cualquier planteamiento materialista. El alma no depende intrínsecamente del cuerpo para su ser o para su obrar, como si el cuerpo fuera sujeto de inhesión (el alma sería entonces un accidente del cuerpo) o de sustentación (como ocurre en los animales y las plantas). Alma (o mente) y cerebro no son equivalentes. La naturaleza espiritual y no corpórea del alma humana se puede saber por su inmortalidad, su capacidad para ser elevada al orden sobrenatural, su libertad (que carece de facultad orgánica) y su conocimiento de lo inmaterial. Algunos Padres afirman que tiene algo de materia, una “cierta” materia distinta de la visible; para salvar la simplicidad de Dios ven todo lo creado como compuesto de materia y espíritu, no conocen otro tipo de composición (acto y potencia). S. Agustín: De quantitatae animae. El alma es espiritual e inmortal (Pablo VI, Credo del Pueblo de Dios; GS, 14).

Una disgresión, sobre Platón y Aristóteles. Dice Eusebio de Cesarea: "sobre la inmortalidad del alma, también, ninguna divergencia de opinión entre Moisés y Platón", pero Platón pensaba en la muerte como una liberación (el cuerpo cárcel del alma), en cambio la fe cristiana habla de una unidad intrínseca y una felicidad común.

Aristóteles habla del alma como forma del cuerpo, que es la materia, pero no aclara qué pasa con su paso por la muerte ni su individualidad. De aquí que a los primeros cristianos les pareciera materialista, como también la interpretación de Averroes sobre la que el concilio V de Letrán dirá: "condenamos a todos los que afirman que el alma intelectual es mortal, o que hay una sola para todos los hombres".

- Existe un alma racional para cada individuo. Esta verdad ha sido negada por los averroístas, que hablan de un intelecto común a toda la humanidad, por algunos neoaristotélicos del siglo XVI (Pomponazzi), y por filósofos idealistas del siglo XIX (Fichte). El Conc. Lateranense V (1513) afirma contra Averroes que “el alma intelectiva es multiplicable, se halla multiplicada y tiene que multiplicarse individualmente, conforme a la multitud de los cuerpos en que se infunde”, cada persona posee un alma individual.

- El alma humana es principio estable y fundamento unitario de la vida y del ser del hombre, y centro operativo de los actos humanos. No es un mero haz de percepciones. Este es el sentido de las enseñanzas del Conc. de Vienne (1311), que pueden resumirse en la siguiente afirmación: “La sustancia del alma racional o intelectiva es verdaderamente y por sí misma forma del cuerpo humano”. En el hombre no hay pluralidad de formas o principios vitales, alma vegetativa, sensitiva y racional (Conc. IV de Constantinopla). En la carta dirigida por Pío IX (IV de 1860) al obispo de Breslau se lee: “la sentencia que pone en el hombre un solo principio de vida, es decir, el alma racional, de la que el cuerpo recibe el movimiento y la vida toda y el sentido, es comunísima en la Iglesia, y a la mayoría de los doctores de tal modo les parece estar unida con el dogma, que es la legítima y sola verdadera interpretación de éste, y por tanto no puede negarse sin error en la fe”.

El hombre tiene, en efecto, una experiencia bien definida acerca de su unidad como sujeto que siente y entiende. Esta unidad permite hablar de una identidad del ser personal, que se mantiene el mismo a lo largo de toda la vida. La experiencia interna de permanencia y continuidad descubre al hombre que, a pesar de la renovación incesante de sus elementos materiales, sigue siendo el mismo ser (renovación corpórea y alma). Todo apunta hacia una realidad estructural que integra y vertebra una multiplicidad material, y que permanece ontológicamente inmutable a lo largo de la vida de la persona. Cuando se dice que el alma es forma del cuerpo se quiere significar el hecho de que toda ella se encuentra en cada una de las partes del cuerpo, pues es la perfección del todo y de cada parte.

Cuerpo y alma no son, por lo tanto, aspectos autónomos del hombre, sino realidades incompletas. El alma está destinada y referida a la corporeidad del hombre, y la corporeidad sólo es posible con el alma: sin alma no hay cuerpo, sino cadáver.

- El alma humana no perece. Paganos y cristianos han hablado de la inmortalidad del alma, pero lo hacen con sentido muy diferente. Según los platónicos, el alma es esencialmente supraindividual, y por eso es inmortal; después de la muerte subsiste en el alma universal. El cristianismo considera, en cambio, al alma como individual, y no admite la existencia de un alma universal. En la bienaventuranza y en la reprobación, las almas conservan su individualidad, y representan al hombre que antes vivía.

Los estoicos hablan de un alma perecedera, que pervive, sin embargo, por un tiempo después de la muerte. Es usada en varias existencias, y acaba por desaparecer como un vestido que se desecha. Algunos autores protestantes modernos afirman que la muerte afecta al hombre entero, y que la Resurrección equivale a una nueva creación de toda la persona. La pervivencia de los muertos se halla ampliamente testimoniada en la Sagrada Escritura. En el AT aparecen seres humanos que han descendido al sheol y llevan en él una existencia atenuada. La expresión bíblica “reunirse con sus padres” se refiere a la continuación de la vida personal en el más allá. Los denominados “Salmos místicos” hablan del sheol como de un lugar diversificado, en el que viven temporalmente los justos que serán recogidos de allí por Dios (Lc 16, 19-31 y 2 Cor 5, 1-10, aluden claramente a un estado intermedio para justos e impíos).

- La subsistencia del alma sin el cuerpo es una difícil cuestión propia de la escatología. Los argumentos aducidos tradicionalmente para apoyarla se basan en la no-corrupción de las realidades simples, la trascendencia del acto humano de conocer, y el deseo natural de vivir para siempre que caracteriza al hombre. La teología cristiana mantiene al mismo tiempo que, dada la profunda ordenación recíproca de cuerpo y alma, debe negarse al alma separada la condición de persona. Sólo el alma encarnada puede denominarse hombre. Un documento de la S.C. de la Fe puntualiza: “La Iglesia afirma la supervivencia y la subsistencia, después de la muerte, de un elemento espiritual, que está dotado de conciencia y voluntad, de modo que subsiste el mismo yo humano”.

- Por ser subsistente, el alma sólo puede provenir:

a) De la sustancia divina (emanacionismo). Lo dicen los gnósticos y maniqueos (neoplatonismo). Pero no es una parte de la sustancia divina (I Conc. Provincial de Toledo, contra Prisciliano); el alma no es una parte de Dios (León IX, contra el Patriarca de Constantinopla).

b) De nuestros padres (traduccionismo, generacionismo), para explicar la transmisión del pecado original a través de los padres (generación espiritual paralela a la carnal: Tertuliano); pues si Dios crease el alma, sería Él quien pondría en ella el pecado original. Muy seguido: Tertuliano, Apolinar de Laodicea, Teodoro de Mopsuestia, Lutero y los protestantes. Pero es condenado por Anastasio II (contra los galos) y Benedicto XIII (contra los armenios).

c) Creada por Dios. Lo dice la SE: creación del alma de Adán por Dios (Gen 2, 7); “al final, el cuerpo retornará a la tierra y el espíritu a Dios, que se lo dio” (Qoh 12, 7). Y lo afirman los Padres: S. Hilario, S. Ambrosio, S. Agustín contra Pelagio. Y lo confirma el Magisterio: no hay inconveniente en aceptar el evolucionismo respecto al cuerpo, pero no respecto al alma, que es creada inmediatamente por Dios (Pío XII, Humani generis); “creemos que Dios es creador en cada hombre del alma, alma espiritual e inmortal” (Pablo VI, Credo del Pueblo de Dios); “la doctrina de la Iglesia afirma invariablemente que el alma es creada directamente por Dios” (JPII, Audiencia, 16.IV.1986).

- Momento de la creación e infusión del alma. Orígenes (preexistencianismo) decía que eran todas creadas al inicio del tiempo, y a causa del pecado, enviadas a un cuerpo como castigo. Pero Adán fue creado a la vez como cuerpo y alma, antes del pecado. Pedro Lombardo: las almas son creadas en el momento de la infusión, e infundidas en el momento de la creación. Inocencio XI condena la opinión de que el alma es infundida en el nacimiento. Sto. Tomás y otros admiten cierto desarrollo en el alma (vegetativa, sensitiva, racional). Cuestión algo debatida. El Magisterio ha condenado siempre el aborto como un crimen, pues la vida humana es inviolable desde la concepción. Algunos textos de la S.E. parecen apuntar a la presencia del alma desde la concepción: Anunciación-Encarnación, visita de María a su prima Isabel. Y no se debería celebrar la Inmaculada Concepción en caso contrario.

Aportaciones actuales:

Gabriel Marcel nos dirá que el rostro, el gesto, el signo, la palabra para llegar a otros es el cuerpo: es la mediación para todo encuentro humano, el rostro es una gran epifanía de la persona, todo rostro humano interpela (Lévinas). El cuerpo es la inserción de la persona en la materia universal, la estructura a través de la cual la existencia personal particulariza el universo. La libertad del hombre, y sus excelencias, pero sobre todo la Encarnación en Cristo, es lo que lo define como imagen de

5. La Teología del Cuerpo de Juan Pablo II

- La teología del cuerpo de JPII investiga en los textos bíblicos lo relativo al misterio del cuerpo, la sexualidad y el matrimonio en tres niveles críticos de la experiencia humana: cómo el hombre los experimentó “en el principio” antes del pecado (hombre original); cómo el hombre los experimenta en la historia humana afectada por el pecado, pero redimido en Cristo (hombre histórico); y cómo un hombre los experimenta en la resurrección del cuerpo (hombre escatológico). Esto conforma su “antropología adecuada”.

- Continúa su catequesis analizando los pasajes de la SE que revelan el significado del celibato y el matrimonio cristianos a la luz de “la visión integral del hombre”. Y concluye con una reflexión de la Humanae vitae para señalar que la doctrina contenida en este documento esta orgánicamente relacionada con la pregunta bíblica completa de la teología del cuerpo (Aud. Gen., 28.XI.1984).

- Al reflexionar en estos tres niveles de experiencia sobre el cuerpo, la sexualidad y el matrimonio, descubrimos la misma estructura y realidad profunda de la identidad humana, encontramos nuestro lugar en el cosmos y hasta penetramos el misterio del Dios Trinitario. ¿Cómo puede esto ser así a través de la contemplación del cuerpo, el sexo y el matrimonio? Porque la pregunta sobre la sexualidad y el matrimonio no es un asunto periférico. De hecho, la llamada al “amor nupcial” inscrita en nuestros cuerpos es “el elemento fundamental de la existencia humana en el mundo” (Aud. Gen., 16.I.1980). Y, a la luz de Ef 5, la verdad final acerca del “gran misterio” del matrimonio “es en cierto sentido el tema central de toda la revelación, su realidad central” (Aud. Gen. 8.IX.1982).

- Todo esto que Dios nos quiere decir en la tierra acerca de quién es Él, el significado de la vida, la razón para crearnos, cómo vivir, así como también nuestro último destino, está contenido de algún modo en el significado del cuerpo humano y la llamada al varón y la mujer a ser “un cuerpo” en el matrimonio. Pues el misterio cristiano en sí mismo es un misterio sobre el matrimonio, el matrimonio entre Cristo y su Iglesia. El plan de Dios por toda la eternidad es envolvernos en la comunión más íntima con Él mismo, “casarse con nosotros”. Jesús tomó un cuerpo para que nosotros pudiéramos ser “un cuerpo” con Él (lo que hacemos en la eucaristía).

- Este plan eterno de Dios está inscrito en nuestro mismo ser como varón y mujer, y está revelado en la llamada a ser “un cuerpo” en el matrimonio. “Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán una sola carne. Gran misterio es éste, lo digo respecto a Cristo y la Iglesia” (Ef 5, 31-32; Jesús está citando el Génesis).

- El valor único e irrepetible de todo hombre proviene del llamamiento creador a imagen de Dios: “no hay del yo más que un único ejemplar posible”. El hecho de que Dios lo haya creado a su imagen y semejanza hace del hombre, en expresión de Zubiri, “un absoluto relativo”.

- Entonces, resumiendo, el concepto cristiano de la persona implica que:

1) Tiene una especial dignidad (creado a imagen de Dios), tiene unos derechos (es titular de unos derechos), y es un absoluto moral: merece un respeto y es inviolable.

2) Tiene un carácter individual, es sujeto de sí mismo y de sus actos, es responsable de sus acciones.

3) Tiene una intimidad, una autoposesión, una personalidad.

4) Es capaz de relacionarse con Dios y con los otros.

Llucià Pou Sabaté

[AM1]El problema del desprecio del cuerpo es debido al dualismo, y a los espiritualismos. Dejo un artículo mío aparte, en el siguiente post, sobre "amor al mundo"